Nuevos centros: Guadalajara, Naucalpan, Toluca, Cuernavaca e Hidalgo !

Escuelas de KungFu y Tai Chi reconocidas en Guadalajara, Toluca, Naucalpan y Sonora

Amitabha!  Estimados amigos, con mucho honor hacemos de su conocimiento los nuevos centros afiliados al Templo Shaolin de México A.C. y Familia Yang de México. Cada vez mas cerca de ti , hacemos nuestro mejor esfuerzo por llevar nuestra tradición a todo el país,  esperamos que puedas asistir y que próximamente estemos mas cerca de ti!


© Templo Shaolin de México y sus Logotipos son marcas registradas, se recomienda precaución para evitar fraudes y nombres “Similares”. La reproducción no autorizada o utilización de nombres similares en grado de confusión constituyen un delito – M.R. 


Centros Reconocidos

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Templo Shaolin de México grupo
 
Zapopan , Guadalajara

-Prof. Shi Heng Zu
Simón Bolivar 583
Tel: (331)0919229 Zapopan, Guadalajara

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Templo Shaolin de Mexico grupo Guadalajara, Vallarta 

“Escuela el Camino del Agua” –   Profra. Lourdes Orozco
Angulo 3011 , Colonia Juan Manuel Vallarta.
Tel. (33) 3817 0136
Guadalajara, Zapopan,  Jalisco

www.elcaminodelagua.com.m

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Templo Shaolin de Mexico grupo Guadalajara, Norte  

–Profra. Tina Ochoa
Pablo Neruda #2614 (Entre Ontario y Montreal)
Tel. (333)809 3894
Guadalajara, Jalisco

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Templo Shaolin de México Grupo Toluca

Valentín Gómez Farias  #319 Col. 5  de Mayo
Toluca, EdoMex.  Tel: (722) 215-66-75
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Templo Shaolin de México Grupo Naucalpan

El Bosque #29, colonia Los Pastores,
Naucalpan, Estado de México   Tel:55-4920-7535

Loto-c-borde

Club Loto Blanco 

Metepec – EdoMex –

Manuel J. Clouthier (Pilares) esquina Morelos No.2 -3er Piso.
Colonia Pilares  (722)121 31 61

BlancoC-c-borde

Templo Shaolin de Mexico Grupo  Hidalgo 

2nda cerrada de Nicandro Castillo s/n col. La Palma, San Lorenzo, Tula de Allende, Hgo.
Tel. 7731745902
Tula, Hidalgo
Logo-YANG-TV

Instituto  Tai Chi Chuan Hermosillo 

–  Sonora –

Instituto Tai Chi Hermosillo,

Maestra  Martha Olivia Sanchez

Avenida Nuevo Leon #201
entre 20 de Noviembre y 1ro de Mayo,
Colonia 5 de Mayo
C. P. 83010.

Tel. 044 66 22 56 04 10
Hermosillo, Sonor


Mapa de Escuelas de Kung Fu y Centros  Autorizados en México:



Reseña del Retiro Shaolin 2016

El pasado Octubre concluyó el Retiro Anual Shaolin con SiFu Shi Yan Ming en México. Con una participación de más de 160 personas, “El Monje Shaolin que ha dejado a todos los demás atrás” – History Channel, impartió 3 días de entrenamiento al estilo antiguo. Con mucho gusto les dejamos aquí un testimonio de uno de los asistentes:

Por Rodrigo Reynoso Fuentes.

Muchas personas creen en el destino y estas mismas creen que dicho destino las llevará a lugares y situaciones que, eventualmente, tendrán que enfrentar. Pues se cree que el curso natural de la vida es como un riachuelo, al que si le hechas una piedra éste alterará su curso por unos instantes pero al final retomará el camino que llevaba, ya que a pesar de los obstáculos la vida fluye.

El día 20 de octubre llegábamos a registrarnos, muchos ansiosos y nerviosos pues jamás habían asistido a un retiro de este estilo. Poco a poco el Monasterio Benedictino de Cuernavaca se iba llenando de gente; niños, adultos, gente de la tercera edad, mexicanos y extranjeros.

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Entre más gente llegaba, la emoción incrementaba. Pero ¿qué tienen en común un ingeniero, un antropólogo, un diseñador, un psicólogo, etc.?

He aquí la respuesta: La belleza del Retiro Shaolin, y en general del KungFu Shaolin, radica en que está hecho para gente que no tiene nada en común y a pesar de ello nos une una cosa; este día era la llegada de Shi Yan Ming ¡El monje Shaolin que dejó a todos atrás! ¡Un súperhumano de Stan Lee! Con esta intriga y emoción lo esperamos. Con un anuncio, todos nos juntamos en el comedor del monasterio mientras los estudiantes del Templo Shaolin de México y sus filiales abrían espacio para lo que sería una exhibición llena de energía y mucho Chi.

Finalmente, Shi Yan Ming apareció por la puerta y un silencio total se hizo presente. Este no duró mucho pues se rompió con tres Amitabha! Y un More Chi! Train Harder! Merry Christmas! Happy New Year! Por parte del SiFu, al que todos respondieron con entusiasmo, los estudiantes, con una reverencia, mostraron su respeto de una manera realmente conmovedora. Inmediatamente comenzó la exhibición que sirvió como el gatillo que dio inicio a un fin de semana lleno de dolores de piernas, nuevos aprendizajes y buenas experiencias.

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Al día siguiente sonó el gong ¡¿a las 6:00 a.m.?! Sí, así se empieza el día con el primer entrenamiento del retiro, con el frío de la mañana pero no nos importa pues para eso estamos aquí. Acabando desayunamos solamente para recuperar energía para los siguientes entrenamientos con SiFu; TaiChi, QiGong, KungFu, cada sesión es única, siempre con entusiasmo tanto por parte de los asistentes como de SiFu, todo el tiempo con gritos de aliento More Chi! Train Harder! y continuamente aprendiendo algo nuevo.

Lo bonito de estar practicando KungFu junto con todos aquellos que también se apasionan por la misma cosa es que el Chi nunca falta. Este año tocaron formas de TaiChi de Shaolin, Qi Gong de animales y el dragón de la forma de Wu Xing Quan, formas milenarias que tienen mucho valor intrínseco que podemos aprender directamente de un verdadero monje de Shaolin.

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Al finalizar el retiro sientes dos cosas: uno es el dolor de piernas que te durará toda la semana y la otra es la satisfacción que tienes contigo mismo, pues has hecho algo diferente y, al menos, por un instante de tu vida lograste escapar de las preocupaciones diarias para poder finalmente ver el mundo desde otro punto de vista.

¿Fue el destino?

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En el Retiro Shaolin se aprende que el destino no existe, pues todos somos capaces de cambiar y ser diferentes, ser mejores en cualquiera de los aspectos de la vida día con día, si es que uno se lo propone. Pues, como dice SiFu “La vida es bella, pasa volando y hay que disfrutarla, en la vida hay dolor pero tenemos que aceptarlo. Si tu vida no va bien, cambia tu vida. Ayúdate a ti mismo, ayuda a los demás y ayuda el mundo”. Efectivamente, no estamos destinados a nada ¿quién sabe con certeza lo que sucederá mañana? La vida se tiene que gozar y disfrutar de todos sus sabores.

Definitivamente el Retiro Shaolin es un momento de nuestra vida que se disfruta cada instante.

Amitabha!

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La historia de Bodhidharma

Los monjes y los discípulos de Shaolin siguen una práctica única entre budistas, que es la manera de saludarse usando solamente la mano derecha, esta tradición viene de Da Mo y su discípulo Hui ke.

En el año 495 D.C. el monje hindú Ba Tuo o Buddhabhadra llegó a China para enseñar la forma de budismo conocida como budismo “Xiao Cheng”. El emperador Shao Wen dio tierra a Ba Tuo al pie de la montaña Shaoshi, en donde se fundó el templo Shaolin.

En el tiempo en el que Ba Tuo estaba fundando el templo Shaolin, un príncipe hindú llamado Bodhidharma vivía en India. Bodhidharma era muy inteligente y el preferido de su padre, el rey de la India. Bodhidharma tenía dos hermanos mayores, los cuales temían que el rey lo favoreciera con la corona del reino por encima de ellos. Los hermanos celosos de trataron de desprestigiarlo con su padre y atentaron en contra de su vida pero Bodhidharma tenía muy buen karma así que los atentados no fueron exitosos. Bodhidharma se dio cuenta de que no le interesaba la vida de la política, así que decidió estudiar con el famoso maestro budista Prajnatara y convertirse en un monje budista.

Bodhidharma estudio con su maestro por muchos años. Un día, Bodhidharma le pregunto a su maestro “¿Maestro, cuando mueras a dónde debo de ir, qué debo de hacer?” y su maestro le respondió que debería de ir a Zhen Dan, así se le llamaba a China en ese tiempo. Así que, cuando su maestro falleció, Bodhidharma se preparó para ir a China.

Durante el tiempo en que Bodhidharma estaba estudiando para ser monje, uno de sus hermanos mayores se había convertido en rey y después su sobrino lo sucedió en el trono, este sobrino le tenía gran aprecio a Bodhidharma y tratando de enmendar las acciones pasadas de su padre y tío en contra de Bodhidharma, le pidió que se quedara cerca de la capital para que fuera protegido y cuidado por el rey pero Bodhidharma sabía que tenía que ir a China como le había dicho su maestro.

El rey, al darse cuenta de que Bodhidharma no se iba a quedar, ordenó que palomas mensajeras fueran mandadas a China anunciando su llegada y que fuese bien atendido. Esto hizo que Bodhidharma se volviera famoso, ya que muchas personas se preguntaban ¿quién era este monje tan importante que el rey de la India se tomaba la molestia de mandar este mensaje?

En el año 527 D.C. 32 años después de que Ba Tuo fundara el templo Shaolin, Bhodhidharma pasó por la provincia de Guangdong. En China, Bodhidharma era conocido como Da Mo. Da Mo practicaba una forma de budismo llamada “Da Xing”. Cuando Da Mo llegó a China fue recibido por un gran número de personas que deseaban oír hablar a este monje tan famoso pero, en lugar de hablar, Da Mo se sentó y empezó a meditar por varias horas y cuando terminó se levantó y se fue sin decir una palabra.

Sus acciones tuvieron un gran efecto en la audiencia; algunos rieron, otros lloraron, hubo gente que se molestó y algunos movieron la cabeza como signo de entendimiento pero todo el mundo, de una manera u otra, reaccionó.

Este incidente hizo que Da Mo se volviera más famoso y su fama llegó al emperador Wu, que gobernaba al sur de China, así que el emperador lo invitó a su palacio para hablar de Budismo. El emperador había invertido muchas riquezas en varios templos y estatuas dedicados al Budismo. El emperador, al conversar con Da Mo, habló de sus logros y le preguntó a Da Mo si sus acciones eran buenas y Da Mo le respondió que no, esta respuesta tomó de sorpresa al emperador pero siguieron conversando y el emperador Wu le preguntó a Da Mo si Buda existe en este mundo y Da Mo le respondió que no.

Las respuestas de Da Mo fueron un reflejo del emperador Wu, ya que, al preguntar si sus acciones eran buenas, el emperador buscaba que alguien le afirmara sus acciones y ser halagado. Da Mo negó que las acciones del emperador eran buenas porque es la obligación de un emperador el ayudar y proteger a su pueblo. Así que, en lugar de buscar halagos, el emperador debió estar satisfecho de tener la oportunidad de ayudar a la gente por medio de Buda. Así, de manera similar, si alguien pregunta si realmente Buda existe en el mundo, de hecho uno mismo se está respondiendo esa pregunta ya que Buda es fe, uno cree en que su corazón existe o no, al preguntar y cuestionar la existencia de Buda el emperador demostró su falta de fe.

El emperador, enfurecido, le pidió a Da Mo que saliera del palacio y que nunca regresara. Da Mo simplemente sonrió y se retiró.

Da Mo continuó su viaje dirigiéndose al norte, cuando llegó a la ciudad de Nanjing, entró en un lugar famoso llamado “el Pabellón de la flor de la lluvia”, que es un centro de reunión para hablar y relajarse, en ese momento había un gran grupo de gente alrededor de un monje budista llamado Shen Guang.

Shen Guang había sido un general famoso y había matado a mucha gente en el campo de batalla, llegando a la conclusión de que esa gente tenía familia y amigos que podrían tomar represalia y tratar de matarlo, haciendo que cambiara y se convirtiera en un monje budista y así se convirtió en un gran orador acerca del budismo. Al acercarse Da Mo al grupo de gente que estaba escuchando a Shen Guang, Da Mo empezó a mover la cabeza a veces como si estuviera de acuerdo y a veces como si no estuviera de acuerdo, entonces Shen Guang comenzó a molestarse cada vez más con el extraño monje extranjero que se atrevió a estar en desacuerdo con él enfrente de tanta gente. Así, enfurecido, Shen Guang le aventó a Da Mo su collar de cuentas y estas le pegaron en la boca tirándole dos dientes de enfrente, Da Mo empezó a sangrar y en lugar de tener una confrontación como Shen Guang esperaba, Da Mo sonrió y se fue.

Esta reacción realmente sorprendió a Shen Guang, quien empezó a seguir a Da Mo.

Da Mo se dirigió hacia el norte y Shen Guang empezó a seguirlo hasta que llegaron al río Yangtse, junto al río estaba una sbodhidharma(1)eñora de edad avanzada que tenía junto a ella varias ramas y Da Mo le preguntó si podía llevarse una de las ramas, ella le respondió que sí, tomó una rama, la puso en el río y encima de ella viajó a través del río. Da Mo fue sostenido en el río Yangtse por la fuerza de su Chi. Al ver esto, Shen Guang corrió hacia donde estaba la señora y, sin preguntarle, tomó una mano llena de ramas, las tiró al río, se trató de parar encima de ellas y se hundió y empezó a ahogarse. Al ver el predicamento, la señora sintió pena y lo ayudó a salir del río y, mientras Shen Guang estaba tosiendo, la anciana le dijo que al no pedirle permiso antes de tomar las ramas le estaba faltando al respeto a ella y al faltarle al respeto a ella también se estaba faltando al respeto, la anciana continuó diciendo que él toda su vida había estado buscando a un maestro y que el hombre que estaba siguiendo, Da Mo, era su maestro. En lo que la anciana decía esto las ramas que se habían hundido subieron a flote, Shan Guang se paró en ellas y fue llevado por el río hasta alcanzar el otro lado y continuó siguiendo a Da Mo.

Mucha gente cree que la anciana que estaba junto al río era una Boddhisatva, la cual estaba ayudando a Shen Guang a terminar el ciclo de su Samsara.

Para entonces, Da Mo estaba cerca del templo Shaolin y los monjes ya habían oído de que se acercaba y estaban esperándolo, cuando Da Mo arribó, los monjes de Shaolin lo invitaron a que se quedara en el templo. Da Mo, sin responder, se fue a una cueva en una montaña detrás del templo, se sentó y empezó a meditar. Enfrente del templo Shaolin hay cinco montañas: campana, tambor, espada y bandera, se llaman así porque tienen parecido a las formas mencionadas. Detrás del templo hay 5 montañas “senos”, ya que tienen esa forma, y la cueva donde Da Mo decidió meditar fue en una de las montañas senos.

Da Mo se sentó viendo hacia la pared y meditó por 9 años, Shen Guang permaneció afuera de la cueva como su guardaespaldas, asegurándose de que Da Mo estuviera fuera de cualquier peligro, periódicamente Shen Guang le preguntaba a Da Mo si le podía enseñar pero Da Mo nunca le respondía. Durante esos 9 años los monjes invitaron periódicamente a Da Mo para que bajara al templo en donde podía estar más cómodo pero Da Mo nunca respondía. Al pasar el tiempo, la concentración de Da Mo fue tan intensa que su imagen quedó plasmada en la piedra. Al final de los 9 años, los monjes decidieron que deberían de hacer algo por Da Mo y construyeron un cuarto especialmente para él, llamado “Da Mo Ting”. Al final de los 9 años, con el cuarto terminado, los monjes invitaron a Da Mo a que se quedará ahí. Da Mo, sin responder, entró al cuarto, se sentó e inmediatamente empezó a meditar. Shen Guang siguió a Da Mo y se quedó afuera de la puerta para cuidarlo. Da Mo meditó en su cuarto por cuatro años más. Shen Guang, ocasionalmente le pedía a Da Mo que le enseñará pero Da Mo nunca le respondía.

Al final del periodo de cuatro años, Shen Guang había estado siguiendo a Da Mo por 13 años pero Da Mo jamás le había respondido a Shen Guang. Cuando el periodo de cuatro años estaba llegando a su fin, era el invierno y Shen Guang estaba afuera en la nieve, tenía frío y se empezó a enfurecer. Levantó un bloque grande de nieve y lo arrojó al cuarto de Da Mo. Esto causó un gran ruido, despertando a Da Mo de su meditación y entonces Da Mo dirigió su mirada a Shen Guang. Con irá y frustración Shen Guang demandó saber cuándo Da Mo le iba a enseñar.

Da Mo le respondió que le enseñaría cuando nieve roja cayera del cielo, al oír esto algo adentro del corazón de Shen Guang cambió, entonces tomo su espada y se cortó el brazo izquierdo, empezó a sacudir el brazo cortado con la mano derecha, la sangre que salía del brazo se congeló en el aire frío y al caer al suelo caía como nieve roja. Al ver esto, Da Mo accedió a enseñar a Shen Guang.

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Da Mo tomó una de las palas de los monjes y fue con Shen Guang a la montaña tambor, que se llama así porque es plana en la cumbre. El mensaje que Da Mo le dio a Shen Guang sin hablar es que aplanará su corazón, como plana era la cumbre de la montaña. En esta montaña tambor, Da Mo excavó un pozo. El agua de este pozo era amarga, Da Mo entonces dejó a Shen Guang en la montaña por un año entero, Shen Guang usó el agua amarga del pozo para todas sus necesidades: cocinar, limpiar, bañarse, etc. Al final del primer año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñará. Da Mo regresó a la montaña tambor y excavó un segundo pozo, el agua de este pozo era picante. Por un año entero, Shen Guang usó el agua picante para todas sus necesidades. Al final del segundo año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñara. Da Mo excavó un tercer pozo en la montaña, el agua de ese pozo era agria, en ese tercer año Shen Guang usó el agua agria para todas sus necesidades, al final de ese tercer año Shen Guang regresó a Da Mo y de nuevo le pidió que le enseñara. Da Mo regresó a la montaña tambor y escarbó un cuarto y último pozo. El agua de ese pozo era dulce y fue entonces que Shen Guang se dio cuenta de que los pozos representaban su vida. Como los pozos, su vida era a veces amarga, a veces agria, a veces picante y a veces dulce. Cada una de esas fases de su vida eran igualmente hermosas y necesarias, así como las estaciones del año son hermosas y necesarias. A su manera y sin decirle muchas palabras a Shen Guang, Da Mo le enseñó la lección más importante en la forma de “mente a mente, corazón a corazón”. Este tipo de comunicación de mente a mente, corazón a corazón es llamada “lenguaje de acción” y es la fundación del Budismo Chan, que Da Mo inició en el templo Shaolin.

Después de esta realización, se le dio a Shen Guang el nombre de Hui Ke y, después de Da Mo, él se convirtió en el Abad del templo Shaolin.

Para mostrar respeto al sacrificio que hizo Hui Ke, discípulos y monjes en el templo Shaolin se saludan usando sólo la mano derecha.

Historia de Shaolin

Kung fu Shaolin y Budismo Chan son uno, así como no puedes separar tu cuerpo de tu mente, Chan no puede ser separado de las artes marciales en el templo. Así que, para hablar de la historia de Shaolin es importante empezar con los orígenes del Budismo.

Shakyamuni Buda y el inicio del Budismo

Siddhartha Gautama fue un príncipe que pertenecía al Clan Shakya en lo que es ahora Nepal, alrededor del año 500 antes de Cristo. Al nacer, un sabio predijo que se convertiría en un rey o líder espiritual. Su padre, por supuesto, quería que se convirtiera en el líder del reino, así que trato de protegerlo lo más posible adentro del palacio. Sin embargo Siddhartha creció y quería ver el reino que alguna vez gobernaría, a pesar de los esfuerzos de su padre, Siddhartha encontró sufrimiento en forma de enfermedades envejecimiento y muerte entonces decidió dejar su vida real y confortable para convertirse en un hombre santo y poder encontrar la causa del sufrimiento y terminarlo.

Después de haber estudiado con varios maestros y aprendido sus filosofías Siddhartha no estaba satisfecho. Los métodos que practicó para encontrar la espiritualidad fueron: pedir limosna, meditación y ascetismo. Un día se sentó debajo de un árbol de higo y decidió no levantarse hasta que encontrara las respuestas a sus preguntas y después de 49 días de meditación descubrió la verdad del camino de en medio y desde ese momento en adelante fue conocido como Buda “El iluminado” También fue llamado Shakyamuni o Shijiamouni Fo en China. Shakyamuni significa “sabio del clan Shakya”.

Por el resto de su vida, Siddhartha viajó enseñando la filosofía o el “Dharma” a cualquiera que deseara estudiar con él. Formó Sanghauna, una comunidad de monjes que conservaron y continuaron sus enseñanzas después de su muerte.

Orígenes del Chan

Se dice que el budismo Chan se originó en uno de los sermones de Buda Shakyamuni. Un día Buda congrego a sus discípulos para un sermón acerca del Dharma. Sin embargo, Buda no dijo una sola palabra, simplemente sostuvo una flor. Aunque varios de sus discípulos trataban de entender su significado sólo uno, Mahakasyapa, lo entendió. Él sonrió a Buda y Buda reconoció su realización. Se dice que el Chan es una transmisión directa del Dharma fuera de los sutras (textos con las enseñanzas de Buda) que se pasan de “mente a mente y de corazón a corazón”, de maestro a discípulo.

Batuo y el Templo Shaolin

El templo Shaolin fue fundado en el año 495 por el monje de origen indio Batuo o Buddhabhadra, que después de viajar por China recibió permiso del emperador Xiaowen, de la dinastia Wei del norte, para construir un templo al pie de la montaña Shaoshi, en la región alrededor de la montaña Song, en la provincia de Henan. La palabra “Lin” significa bosque en chino, así que el templo fue nombrado Shaolin debido al bosque al pie de la montaña Shaoshi.

Batuo transmitía las enseñanzas ortodoxas de Hinayana o Budismo Nikaya (Xiao Cheng en Chino). Este tipo de budismo sigue de cerca las enseñanzas de Shakyamuni. Los monjes debían seguir 250 reglas y las monjas 500. Batuo tenía dos dicípulos: Shenchou y Huiguang, los cuales sabían artes marciales antes de ser monjes y fueron los primeros en introducir las artes marciales en el templo.

Bodhidharma

Bodhidharma (PutiDamo o Damo en Chino) era otro príncipe en un clan que estaba en lo que ahora es India, él también decidió dejar la vida de príncipe para convertirse en monje. Cuando Bodhidharma llego al templo en el año 527 introdujo las enseñanzas del Budismo Chan, que es parte de la escuela Mahayana (Da Sheng). Este conocimiento paso directamente de Mahakasyapa a Prajnatara, el cual era maestro de Bodhidharma y número 27 en el lineaje, Bodhidharma fue el número 28 y el primer patriarca del Chan en China.

Bodhidarma creó cuatro partes integrales del kung fu Shaolin, que son también Sutras:
-2 formas Qigong (formas Chi Kung); el Yijing Jing (sutra del cambio del músculo tendón) y el Xisui Jing (Sutra del lavado de la medula espinal).
-El Wuxing quan que son las cinco formas originales de animales (dragón, tigre, leopardo, gruya y serpiente).
-El Luohan Shiba Shou, las 18 palmas Luohan.

Huike, discípulo de Bodhidharma, al igual que Sengchou y Huiguang fueron militares antes de convertirse en monjes y trajeron consigo las artes marciales al templo. Huike se convirtió en el sucesor de Damo y antes de que el linaje se acabara hubo 4 sucesores: Sengcan, Daoxin, Hongren y Huineng.

Hui Neng

Hui Neng fue el sexto patriarca que, aunque era un hombre que no sabía leer y considerado por la elite como un “bárbaro”, tenía un entendimiento espiritual era muy alto. Un día, mientras llevaba madera, oyó a un monje recitar el Sutra del Diamante y al oírlo se convirtió en iluminado. Le preguntó al monje qué era ese texto y de dónde provenía y pronto hizo los arreglos necesarios para estudiar con el quinto patriarca Hongren, en el monasterio de Dongshan, Hongren supo de inmediato que HuiNeng tenía un conocimiento muy profundo pero debido a sus humildes antecedentes se le puso a cosechar arroz y a cortar madera para que la gente no lo notara.

Un día, Hongren congregó a sus discípulos y les dijo a todos que escribieran un poema que demostrará un entendimiento completo del Dharma y quien lo logrará sería su sucesor, todos los discípulos asumieron que el hermano mayor Shenxiu fácilmente lograría esto así que nadie escribió poemas. Shenxiu, después de terminar su poema fue muchas veces a la cámara del patriarca pero se ponía muy nervioso y finalmente decidió escribir el poema de manera anónima en la pared para poder ver después la reacción de Hongren. El poema dice:

“Nuestro cuerpo es el árbol de la iluminación
Y nuestra mente un espejo brillante
Con cuidado los limpiamos hora tras hora
Sin dejar rastros de polvo.”

Al día siguiente, cuando Hongren vio el poema anunció que todos los que practicaran el poema ganarían mérito y no nacerían en niveles de existencia inferiores. Esa noche habló con Shenxiu el cual admitió ser el autor del poema. Hongren le dijo que todavía no había obtenido el nivel más alto.

Al día siguiente, HuiNeng oyó a alguien recitando el poema mientras trabajaba. HuiNeng sabía que el autor todavía no había alcanzado el nivel más alto y le pidió a alguien que escribiera otro poema al lado, ya que HuiNeng no sabía escribir:

“No hay árbol de la iluminación
No hay tampoco un espejo claro en el estante
Originalmente todo es vacío
Entonces ¿dónde se posan las partículas de polvo?”

Todos los presentes estaban asombrados de que “el bárbaro del sur” podía haber escrito un poema como ese. Hongren rápidamente anunció que el autor de ese poema tampoco había sido iluminado y limpio la pared. Sin embargo, esa noche Hongren llevó a HuiNeng a su cuarto y en secreto le pasó su canasta para limosnas y sus túnicas, símbolos del patriarca. Así, HuiNeng se convirtió en el sexto y final patriarca del linaje de Bodhidharma.

La dinastía Tang y el emperador Taizong.

Al final de la dinastía Sui en 614 un autócrata llamado Wang Shichong destronó al primer emperador de la nueva dinastía Tang, el emperador Gaouzo (nombre de nacimiento Li Yuan). El nuevo estado de Wang Shichong ocupaba el área donde se encuentra Shaolin y sus alrededores. En batalla, Wang Shichong venció al príncipe Li Yuanji. Inmediatamente el sacerdote principal Zhicao y otros monjes de Shaolin armados salieron de una montaña en un ataque sorpresa. En la confusión el sobrino de Wang fue capturado vivo y llevado al campo Tang.

El hijo de Li Yuan, Li Shimin se convirtió en el segundo emperador de la dinastía Tang conocido como Taizong el hizo un decreto para agradecer la ayuda de los monjes de Shaolin. Tuvo una audiencia con 13 monjes que sobresalieron en la batalla. Donó al templo varios centenares de hectáreas de tierra, permiso especial para entrenar una pequeña armada de monjes marciales, vestimentas, un caldero grande y, lo más importante, permiso para comer carne y beber alcohol, estos eventos se muestran en la primera película de Jet Li “Shaolin Temple”.

Las cinco familias Chan

Durante la dinastía Tang se desarrollaron 5 diferentes familias Chan y fueron la familia de Guiyang, Linji, Caodong, Yunmen y Fayan. El linaje de Shi Yan Ming viene de la familia Caodong. Sin embargo la filosofía Chan no es limitada; el mensaje de Shi Yan Ming lo establece claramente “Entiéndete a ti mismo, respétate y haz el bien… ¡Entrena más duro!”

Fu Yu

Al principio de la dinastía Song, Fu Yu era el Abad del templo Shaolin, fue el primer Abad del actual linaje de Caodong. Él invitó a todos los artistas marciales de China al templo 3 veces, cada vez por un periodo de 3 años, donde discutieron, compartieron y refinaron sus estilos haciendo del templo Shaolin un centro aún más importante para las artes marciales en China.

Historia Reciente

Los últimos años de la reciente historia de China han sido muy turbulentos y el templo  Shaolin ha sido también parte de ello. Durante el transcurso de la historia el templo Shaolin generalmente ha contado con el favor de los emperadores chinos pero también ha sido destruido muchas veces por varios señores de la guerra. Uno de esos momentos fue en 1928, cuando el cacique Shi Yousan atacó el templo, el cual estuvo en llamas por 45 días y muchos de los edificios, libros y documentos fueron destruidos.

Cuando fue establecida la República Popular de China fueron prohibidas todas las religiones y obviamente el entrenamiento Shaolin también fue prohibido. Durante la Revolución Cultural la Guardia Roja destruyó aún más de los edificios, estatuas y otras reliquias del templo. Durante este periodo, 6 monjes se quedaron a proteger el templo y sufrieron los abusos de la guardia roja. Fueron el Abad anterior Shi Xingzheng, Shi Wanheng, Shi Suxi, Shu Suyun, Shi Dechan y Shi Miaoxing.

Después de que salió la película de Jet Li “Shaolin Temple” en 1981, creció la popularidad del Kung Fu alrededor del mundo. El gobierno de China restauró y reconstruyó muchos de los antiguos edificios en el templo pero el templo ya no funciona más como lugar de estudio o entrenamiento sino que es un destino turístico. Muchas escuelas de gran tamaño con miles de estudiantes enseñan Wushu moderno en pueblos cercanos al templo.

USA Shaolin Temple & Templo Shaolin de Mexico

El monje Shaolin de la 34a generación Shi Yan Ming fundó el USA Shaolin Temple en Nueva York en 1994 después de desertar a los Estados Unidos y 10 años después el Templo Shaolin de México en el 2004. Su misión es preservar las auténticas artes marciales de Shaolin y Budismo Chan que han sido transmitidas por más de 1,500 años. Esperamos tener la oportunidad de poder aprender y entrenar a más gente por medio de la creación de más ramas alrededor del mundo.

Shaolin Temple Mexico

 

Es politeista el budismo ?

¿Es politeísta el Budismo?: La complejidad de su panteón.

Dedicado a la tolerancia religiosa y al respeto de la persona diferente.

Díaz Nieves Israel.

Algo que caracteriza al budismo es su característica cosmogonía, donde existen una gran cantidad de seres (plasmados en su rica iconografía): Budas, Bodhisatvas, Apsaras, Devas, etc. Esto haría pensar a muchos (sobre todo de las religiones monoteístas), que el budismo es una religión politeísta.

Budismo y divinidad.

Hay que aclarar en primer lugar que el budismo no es una doctrina teísta, es decir no se apega ni rechaza a ninguna divinidad específica. Para empezar el concepto de Buda no se refiere a una deidad, es un simple estado de liberación espiritual que muchas veces se manifiesta y encarna en un ser humano (como en el caso de Sidharta Gautama Shakiamuni) después de pasar por un número indefinido de reencarnaciones.

Cuando el Buda histórico Sidharta Gautama Shakiamuni exponía su doctrina, mencionaba que los seres humanos si perseguían la verdadera iluminación, incluso serían más grandes que los dioses hinduistas (los Devas) venerados en su tiempo. Esto desde luego no significa ser superior en el sentido presuntuoso y egocéntrico, si no que ya por fin uno se ha dado cuenta que es inútil apegarse al mundo sensorial material. Los Devas de la época de Sidharta Gautama (Indra, Brahma, etc.) en el budismo, son vistos como seres que pese a ser poderosos y sobrenaturales, aún están expuestos a la rueda de las seis existencias, que consiste en renacer en seis posibles existencias sensoriales(Fig. 1) debido a su karma de comportamiento en las multiples existencias: naraka (infierno) que esta destinada a aquellos seres consumidos completamente por sus deseos, están condenados a padecer continuamente por un largo periodo de tiempo; petra (fantasmas hambrientos), es un infierno que a pesar de ser menos duro que naraka, los desafortunados están sentenciados a no saciarse; el reino animal, que son todos aquellos seres que están dominados por completo por sus instintos (sin poder razonarlos), que pese a todo no conocen la malicia; el reino de los guerreros, ahí van todos los seres que solo conocen el conflicto y la violencia sin sentido para expresarse y solucionar sus problemas; el humano, que es considerado una síntesis de todos los otros cinco mundos, muchos lo consideran la mejor de las seis existencias (pese a que también en ella se sintetizan todos los sufrimientos) por que en ella se puede acceder más fácilmente a la iluminación por percibir los extremos  que conlleva el existir; los cielos tushita, un paraíso engañoso donde se conoce la dicha por mucho tiempo, es engañoso por que cuando se acaba el tiempo de estancia en, tienen que volver a alguno de las cinco existencias inferiores; el momento de desdicha al dejar el cielo tushita es equivalente a todo el largo tiempo de padecer en naraka, así como el instante de dicha al abandonar el infierno equivale a todo el tiempo de estancia en los cielos altos.

 Mandala tibetano

Fig. 1.- Mandala tibetano donde se muestran las seis existencias terrenales. Los tres animales del centro (la serpiente, el gallo y el cerdo), representan los tres venenos que ocasionan el sufrimiento: ignorancia, apego y aversión.

Aún así pese a que a Sidharta Gautama no le preocupaba el culto a una deidad específica, no condeno a religión alguna. Incluso a su muerte existen leyendas posteriores donde los devas participan en la doctrina de Buda, por eso existe la trinidad donde aparecen el mismo Sidharta Gautama, Brahma (deva de la existencia) e Indra (deva de las guerras y las tormentas). Los hinduistas incluso consideran a Sidharta Gautama Buda el noveno avatar de Vishnú, uno de los aspectos de su dios supremo.

En base a los seres que existen tanto fuera como dentro de la rueda de existencias, se conforma el panteón budista (el cuál es muy amplio).

Panteón Budista.

El original panteón budista hindú incluye tanto a sus propios seres iluminados (Budas, Bodhisatvas y Arhats), como deidades de la tradición hindú.

Los Budas: Ya se menciono que Buda no es una deidad si no un estado de alta conciencia que por fin libera a los seres del continuo y tortuoso renacer; a veces el estado de Buda se encarna en un ser humano que por fin ha alcanzado la iluminación; el Buda más conocido es Sidharta Gautama Shkaiamuni (que vivió en el siglo V A.C)(Fig. 2), pero las doctrinas budistas mencionan que antes hubo Budas anteriores a él y vendrán muchos más en el futuro; ellos por fin se han liberado del mundo físico y han alcanzado el Nirvana, por lo que ya en ese estado ya no conviven directamente con los humanos (lo hacen en su última vida terrenal); entre los Budas más famosos se encuentran Amidathba (muy venerado en Shaolín) y Maitreya (el Buda futuro).

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Fig. 2.- El Buda histórico en meditación.

Bodhisatvas: Son seres que a pesar de haber logrado la iluminación, se niegan a abandonar por completo las seis existencias hasta lograr que todos los seres terrenales logren su liberación; son reflejos de Buda, que ayuda a los seres debido a que ya no puede estar en contacto directo con ellos; el más popular es Avaloketeshvara, que es conocido en diversos países de Asia: en China es Kwanyin, en Japón es Kannon, en Corea en Kanzeon y en el Tibet es Chenresig; precisamente el Dalai Lama (máxima autoridad religiosa del Tibet) se le considera precisamente una encarnación de este importante Bodhisatva.

 

Fig. 3.- Escultura grecobudista de Avalokiteshvara.Captura de pantalla 2013-08-29 a la(s) 21.17.22

Arhats: A diferencia de los Bodhisatvas, los Arhats (Fig. 4) no brindan ayuda extra y fácil a los seres no iluminados. Los ayudan mediante su propio ejemplo y al exhortarlos al esfuerzo personal. Al morir se convierten directamente en Budas y entran al Nirvana para no reencarnar jamás, a diferencia del Bodhisatva que aplaza ese no retorno al mundo fenoménico de las seis existencias hasta que todos los seres lo logren.

 

Fig. 4.- Representación china de un Arhat.

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Dharmapalas.- Su nombre en sanscrito significan reyes de la ley. No son otra cosa que representaciones coléricas de los Budas y Bodhisatvas. Representan el aspecto dinámico y radical del budismo (que destruye de forma agresiva las ilusiones), en contraste con el aspecto tranquilo que se le atribuye. Sus representaciones iconográficas son amenazantes: rodeados de llamas, portando collares de cráneos, danzando sobre demonios, etc. Destacan las representaciones tibetanas (Herukas) (Fig. 5). Destaca Vajrapani (el que porta el rayo), que por cierto también es venerado en Shaolin (con el nombre de Jingang shǒu Pusa), ya que una leyenda cuenta que ayudo al mismo monasterio en persona (defendiéndolo de un ejército invasor), al aparentar ser un simple cocinero.

 

Fig. 5.- Representación tibetana de Vajrapani.Vajrapani-Blue-Coat

Guardianes: Protegen a la ley budista, consisten en: Los Lokaplas (véase los artículos Los Lokhaplas y Los Lokapalas), guardianes de los rumbos espaciales; los lokapalas consisten en los Dharmapalas (ya libres de los renaceres) y los Devas, semidioses de los cielos Tushitas; Dvarapalas, gigantes porteros; los espiritus de los bosques (yakshas, ninfas, etc. ); las nagas (Fig. 6) serpientes sobrenaturales que protegen tesoros, en el budismo consisten en las escrituras budistas escondidos que entregan a los sabios iluminados (como el patriarca Nagarjuna, fundador de la escuela mahayana), en China se identifican con los long (dragones).

 

Fig. 6.- Bronce tibetano que representa a una naga.  

Apsaras: Ninfas de la tradición hindú que provocan la lluvia y son danzarinas de los dioses (Fig. 7). En el budismo danzan para los Budas, mientras sus compañeros los Ghandarvas tocan música.

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Fig 4.- Apsaras de Cambodia.

Ghandarvas: Son los músicos celestiales (Fig. 8), tocan en honor a Buda y a los otros seres iluminados.

 

Fig. 8.- Ghandarva tocando un tambor con el mantra OM.

Garuda: Un pájaro sagrado humanoide, que originalmente era montura de Vishnú. Gran enemigo de las nagas (serpientes). Es una figura muy recurrente en el budismo, debido a que es un fiero defensor de su doctrina (Fig. 9).

 

Fig. 9.- Garuda en un templo budista tahilandes.

 

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Devas: Son los antiguos dioses del hinduismo, destacando Indra (señor de las tormentas) y Brahma (señor del mundo material). Son seres sobrenaturales que les ha tocado la más feliz (pero aún así efímeras) de las seis existencias materiales, los paraísos Tushitas. Tienen un gran poder, pero aún así siguen encadenados al ciclo de los renaceres. En el budismo son seres que defienden la doctrina de Buda (Fig. 10). Abarcan las deidades (kamis, Heracles, los nats) de los pueblos fuera de la India (chinos, coreanos, tibetanos, etc.) que han aceptado su doctrina y les han dado residencia.

 

Fig.- 10. Los Devas Indra y Brahma venerando a Buda.

Demonios: A diferencia de las religiones monoteístas, los demonios en el budismo no representan el mal absoluto. Simplemente son seres que han sido dominados por completo por los deseos y que buscan tentar a los seres humanos. El más famoso es Mara (el demonio que tentó a Sidharta Gautama Buda), que no es otra cosa que un Deva corrompido que gobierna el sexto cielo.

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Fig.- 11: Representación moderna de Mara tentando a Buda.

 

El budismo y otros panteones culturales.

El panteón budista se enriqueció con los dioses de otras culturas y religiones. Lo último ocurrió sobre todo por los siguientes motivos; por su gran tolerancia religiosa; la India tenía contactos culturales con otras culturas que lo invadían o mantenía relaciones con el; cuando el budismo abandono su tierra de origen (la India) para establecerse en otros países del continente asiático (China, el Tíbet, Tahilandia, etc.); a diferencia del cristianismo y el islam no impuso su doctrina por la fuerza ni rechazo (mucho menos aniquiló) a los cultos anteriores a su llegada en esos países. La escuela budista mahayana (posterior al siglo II D.C, en la que esta incluida la escuela Ch´an) contribuiría con sus enseñanzas más flexibles que su escuela antecesora (la hinaya), se encargaría de crear un rico panteón más amplio que el original hindú, mismo que sería reforzado por la tercera gran escuela del budismo el Vajrayana, a la cuál pertenece el budismo tibetano).6191334-312253-golden-garuda-statues-at-wat-phra-kaew-temple-of-the-emerald-buddha-in-thailand

Con la llegada de los tres reinos griegos a la India (el greco-bactriano, el greco-indio y el kushana), los dioses hinduistas y Budas formarían parte de un rico panteón que estaría conformado junto a los dioses de origen iranio (zorastriano) y griego que trajeron aquellos extranjeros (griegos y centroasiáticos) que gobernaron el norte de la India (hay testimonio de que un caudillo griego le levanto una columna en honor a Shiva). De ellos destacan dos reyes: Menandro (llamado también Milinda) un griego que se convirtió al budismo después de conversar con un monje budista, en un relato conocido como Milinda Panha(los diálogos de Milinda);  Kanishka, un rey kushan (pueblo centroasiático con cultura griega e irania) que gobernó el norte de la India en el siglo II D.C, el construyo la estupa (torre relicario) más grande de la antigüedad.

Precisamente de la época kushana (Siglo II A.C-II D.C) surgieron las primeras representaciones humanas de Buda (Fig. 12). Hasta ese momento los budistas no se habían atrevido a representar a la figura humana de Sidharta Gautama Shakiamuni, por que las enseñanzas de este mismo exponen la inutilidad de tratar de perpetuar el cuerpo físico que al final se convierte en polvo.Buddha with Sakra & Brahma-Wikipedia Commons-cropped

                 

Fig. 12.- Escultura Budista de estilo greco-indio. Siglo II D.C.

Dichas esculturas tienen mucha influencia griega (por su naturalidad) y también influirían en el arte hinduista posterior.

Con su amorosa tolerancia el budismo supo aceptar aquellas religiones diferentes, incluso muchas veces se llegó a cierto sincretismo o se desarrollarían de manera paralela y pacífica. Esa gran tolerancia del budismo se manifiesta en uno de los edictos de Ashoka Mauria, el primer rey histórico (que vivió en el siglo III A.C) que se convirtió al budismo, misma que contribuyo a la creación del panteón budista aquí expuesto:

“No se debe honrar solamente a la religión propia y condenar la de los demás, si no que se deben honrar las religiones de los demás por una u otra razón…Actuar en contra de este principio contribuye a cavar la tumba de nuestra propia religión, además de causar daño a las otras religiones.”

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Captura de pantalla 2013-08-29 a la(s) 21.26.45Así se crearon los siguientes panteones budistas fuera de la misma India: en China los dragones, inmortales taoístas, emperadores divinizados y otros dioses ancestrales, compartirían culto con los Budas, Bodhisatvas, Apsaras, etc.; el mejor ejemplo se encuentra en el Bodhisatva Avaloketeshvara (Kuanyin en chino), que pese a no tener sexo definido (ya que ya no esta en el plano físico inmediato) al principio se le adoró como figura masculina (por eso las primeras esculturas chinas lo representan con bigote), para posteriormente vincularla a una de las tantas diosas chinas primigenias (como el caso de la diosa taoísta Matsu)(Fig. 13 y 14); en Japón los dioses ancestrales shintoistas (kamis), admitieron e incluso se sincretizaron con el panteón budista introducido en ese país a través de Corea y China; kamis japoneses como Hachiman (dios de la guerra) y Amaterasu (diosa solar), eran consideradas formas de Buda; en Corea el complejo panteón budista se integro a los ancestrales dioses chamanistas fundadores de esta nación, que habitaban los cielos y las montañas; en Mongolia se adoran los espíritus ancestrales chamanistas (a la cabeza de los cuáles se encuentra Tengri, dios del cielo), junto al budismo tibetano (el budismo adoptado por el pueblo mongol), por eso no es raro que la mayoría de los mongoles acudan tanto a los chamanes como a los lamas (monjes budistas); el budismo tibetano (de la rama Vajrayana) tiene elementos del Bon (religión ancestral del Tibet), el hinduismo (veneran algunos dioses como Shiva y Ganesha) y el Budismo tantrico, lo cuál dio origen al complejísimo panteón budista tibetano, por ejemplo con sus características deidades coléricas que tienen colmillos y portando collares de calaveras; en los países del sudoeste asiático (Sri Lanka, Tahilandia, Cambodia, Laos, Indonesia, Myanmar y Vietnam) apegados ya sea a la escuela Hinaya (la más seguida en esa región) o a la Mahayana (sobre todo en Vitenam), no es raro ver a los dioses propios de esas regiones tropicales (como los Nats birmanos), junto a los devas hinduistas (también hasta allí llego la religión de la India) junto a Buda.  tumblr_mch9asrlLY1rqt07yo1_250

    

Fig. 13-17: Kuanyin (Budismo,China), Matsu ( Taoísmo, China) Kannon(Shintoismo y Budismo, Japón) y las Taras (Verde y Blanca)(Budismo del Tibet). Figuras femeninas vinculadas al Bodhisatva Avaloketeshvara. 

Jesús y el panteón budista

Esa capacidad de adaptación y tolerancia cultural del budismo tibetano abarca incluso a la misma figura de Jesucristo: muchos de los primeros cristianos asiáticos, en un primer momento vieron al  cristianismo como una forma del budismo, debido a la semejanza entre sus respectivas enseñanzas; esto puede verse en los siguientes monumentos chino-mongoles (Fig. 18 y 19) que combinan elementos tanto budistas como cristianos; son nestorianos (la primera doctrina cristiana llegada a China en el siglo VII D.C) y datan de la dinastía Yuan (dinastía mongola que gobernó a China en los siglos XIII y XIV): el primer monumento (Fig 18) consiste en un ángel que parece Buda (por estar en posición de flor de loto); el segundo ejemplo (Fig 19) tiene grabada dos apsaras, que se identifican con los ángeles de la tradición judeocristiana; todas esas figuras sostienen un loto (la flor del budismo), donde nace una cruz en lugar de una figura de Buda.

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Figuras 18 y 19.- Monumentos nestorianos chino-mongoles de la dinastía Yuan.

Muchos budistas ven a Jesús como un Buda o un Bodhisatva, debido a que comparte muchas semejanzas en las enseñanzas y vida de Sidharta Gautama (el Buda histórico); incluso existen figuras que representan a Jesús como un Buda (Fig. 20 y 21); en muchos centros de zen japonés incluso enseñan a veces estudios bíblicos serios, para enriquecer las enseñanzas budistas; uno de los mencionados grupos esta en Texas, su sensei (termino japonés vinculado con el de sifu) es un filipino que estudio zen con un maestro japonés y a la vez es un católico devoto; el nombre de tal organización es María Kannon Zen Center; su nombre se debe a que mientras el cristianismo estuvo prohibido en Japón (entre los siglos XII y XIII), vincularon a la figura de la Virgen María con el Bodhisatva Kannon (el Kwan Yin Chino), debido a su parecido iconográfico por el hecho de que portan velos y a veces tienen niños en sus brazos (Fig. 22).acrc-research-zayton-photo_28-450x278

      

Fig.20-22 : Figuras que representan a Jesús en meditación budista (derecha y centro); imagen de María Kannon Japón (izquierda).

Esto puede molestar al cristianismo dogmatico, sin embargo hay otro detalle sorprendente: la figura de Buda fue integrada indirectamente en el cristianismo. Esto se debe a la historia de Barlaam y Josafat, que no es otra cosa que la historia modificada de la vida de Sidharta Gautama Buda, que se conoció a través de la ruta de la seda y fue convertida en exempla (historia medieval moralista). Incluso el dramaturgo español Lope de Vega se basó en ella para crear una obra teatral en 1611. Josafat el protagonista de la historia aparece en el santoral de las iglesias católica y ortodoxa como San Josafat. Su nombre según lo menciona Maurice Percheron, no es otra cosa que la corrupción lingüística persa Budasai (Buda o Bodhisatva) que se transformo en Josafat.  JesusBuddha

Conclusión.

A Manera de conclusión para este escrito se expondrán los siguientes planteamientos en torno a los conceptos de monoteísmo y politeísmo, basados en los estudios de la Historia de las religiones cuyo exponente es el rumano Mircea Eliade: no existe el concepto de politeísmo perfecto, ya que los pueblos que lo practican (griegos, hindúes, cananeos, etc.) creen en una fuerza suprema que gobierna y dio origen a sus deidades; pese a que en las religiones monoteístas (cristianismo, islam y judaísmo) rinden culto exclusivo a una deidad, reconocen la existencia de diversos espíritus, ángeles, demonios, santos y profetas que son regidas por dicha divinidad.

El budismo pese a no aceptar ni rechazar a dios alguno, concibió en sus diferentes escuelas un amplio panteón (mejor dicho panteones). Más que politeísmo, el mencionado panteón budista recuerda una importante enseñanza de su doctrina: desde el ser más elevado hasta el ser más degradado, todos los seres (sensoriales y no sensoriales) tenemos origen en un mismo diamante.

Bibliografía.   

Barlaam y Josafat: Relación bizantina anónima. Editor Pedro Bádenas de la Peña. Madrid, Siruela, 1993. (Selección de lecturas medievales, 40).

Buda Guanyin: Tesoros de la compasión. Coord. Xian Honjia. Monterrey, Museo de Historia Mexicana-Fondo Editorial de Nuevo León, 2007. Ilus. 250 págs.

Grousset, René. El  imperio de las estepas: Atila, Genghis Kan, Tamerlan.  Trad. Rafael Lassaletta. Madrid, EDAF, 1991. 602 pág. Mapas e ilus. (Colección Clío). 

Jonson A. Dale. Jesus and the silk road. Lulu.com, 2008. 106 pag. Mapas e ilus.

Percheron, Maurice. Buda. Barcelona, Salvat, 1985. Ilus, 224 pág. (Biblioteca Salvat de Grandes Biografías).

Shearer, Alistair. Buda: Un corazón inteligente. Madrid, Debate-Ediciones del Prado, 1993. Ilus., 97 pág. (Mitos, dioses, misterios). 

Internet.

Htto://www.mq.edu.au/research/centres_and_groups/ancient_cultures_research_centre/research/cultural_ex_silkroad/zayton/

http://www.chinaheritagequarterly.org/scholarship.php?searchterm=005_zayton.inc&issue=005

http://www.onmarkproductions.com/html/dunhuang-caves-apsara.html

http://www.mkzc.org/about/                                                                   

Los Lokapalas

Los lokapalas.

Por Israel Diaz Nieves

Son antiguas deidades hindus que el budismo después adopto, son deidades guerreras que protegen las ocho esquinas del monte Meru, la montaña primordial budista que dio origen al universo material. Su número varía de uno, dos, cuatro, cinco, ocho y así hasta el infinito. Aqui se mencionaran los ocho lokapalas (bueno pueden ser nueve pues un lokapala se divide en dos), correspondientes al mundo material sensorial,  que el budismo lo relaciona con el número ocho.

– Vajrapani.- Líder de los Lokapalas, vinculado en el hinduismo con Indra y en el budismo con el Buda Vairacona (que esta en medio del universo), su nombre significa el que tiene en la mano el rayo (su arma). Su misión es proteger a Buda y destruir con el vajra (rayo) todo aquello que atente contra su enseñanza. Se le representa como una persona musculosa, talvez en relación a las representaciones de Heracles (dios griego) de las primeras esculturas budistas que tienen clara influencia griega y que están en Gandhara (al norte de la India) (Fig. 1).

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Fig. 1.- Vajrapani-Heracles protegiendo a Buda

Vajrapani tiene dos hijos espirituales que son representados como gemelos musculosos (Fig. 2) conocidos como Nio en japonés y Ha en chinos. El de la izquierda se llamá Boca Abierta y el de la derecha Boca Cerrada, el primero representa la letra sanscrita A y el segundo la última letra UM, juntos representan el mantra más sagrado de todo el budismo, el AUM u OM, vida y muerte, comienzo y fin.

Fig. 2.- Representaciones en bronce de los gemelos Vajrapani.

En China en las cuevas de Long Men (importante santurio del siglo VI y VII D.C), existen

representaciones de los gemelos Vajrapani (Fig. 3 y 4), esculpidas en la roca.

         

Fig.- 4 y 5.- Lokapalas esculpidos en las paredes de la cueva de Long men en China.

La figura 5 destaca por que muestra una tradición que sera seguida en muchos otros paises budistas de Asia, como Japón, Tibet y Korea, representar figuras de los Lokapalas a la entrada de los templos para protegerlos de que entren las fuerzas negativas en esos recintos, adoptando posiciones fieras ya sea desarmados o con armas.

Los cuatro puntos cardinales y el centro del mundo terrenal son protegidos por cinco lokapalas, que se encargan de proteger el mundo de los seres humanos para así poder difundir las enseñanzas de Buda (Fig 6). Cada uno tiene vinculado un color y determinadas armas.

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Fig. 6.- Bronces de Sri Lanka que representan a los cinco lokapalas de la dirección del mundo.

Las identidades de los cinco lokaplas varían de país en país, pero los que más se repiten son.

Indra.- Antiguo dios de las tormentas en el hinduismo (Fig. 7), monta un elefante de varios colmillos, líder de los lokapalas que protegen el mundo terrenal. En el budismo es uno de los dos dioses (devas) más fieles a Buda y uno de sus dos guardias directos junto con Brahma.

Fig. 7.- Indra montado su elefante y portando sus armas vajra (rayos).

Brahma.- Dios hindu del mundo terrenal, representado con cuatro caras, es un deva que es el mundo material mismo (sus cuatro caras son los puntos cardinales)(Fig. 8). En el budismo es uno de los guardianes más cercanos a Buda junto con Indra, incluso se les pueden ver a los tres juntos en una de las primeras obras de arte budista: la tapa de una urna donde se guaradaban las cenizas de Buda, se encontro en Gandhara, en la base de lo que fue alguna vez la stupa (gran torre budista) más grande del mundo en Penshawar Pakistan (Fig. 9), Buda esta en medio, Brahma esta a la derecha (con sombrero) e Indra a la izquierda (con el pelo suelto), fue mandada hacer por Kanishka el Kushan, un importante gobernante del norte de la India que reino en el siglo II D.C, que destacaba por ser seguidor del budismo y por su tolerancia religiosa.

                                                   
Fig. 8. y 9.- Brhama, deva mundo y urna de Kanishka (donde se ven a Brahma, Buda e Indra).

Kubera.- En el hinduismo dios de la riqueza (10), en el budismo es uno de los cuatro guardianes de los puntos cardinales y protector de las verdades riquezas, las de importancia espiritual, por eso su identidad budista recibe los nombres chinos de Dwoen Tian o japones de Tiamonten, en esta representación lleva una pagoda en su mano (11).

                   

Figuras. 10 y 11.- Representaciones de Kubera, hinduista y chino-budista.

Varuna.- Deva hindú de las aguas y la ley (Fig 12), en esto último tiene un papel importante en el budismo, pues sostiene un lazo para aprisionar a los demonios y a todas aquellas ilusiones que entorpecen a la iluminación.

        
Fig. 12 y 13.- Representaciones india y tibetano-budista de Kuvera.

Espero que la información te sirva Daniel, pues estos devas representan la fuerza en acción de la justicia budista, que se ve reflejada en el Kungfu shaolin, donde la fuerza se usa para prtoteger la ley de Buda.

Termino Taller de Budismo Chan 2011

Concluyo el Taller de Budismo Chan impartido por Shi Heng Zhi ( USA )  , en un momento mas la nota completa aqui

Seminario de Budismo Chan

1er Taller Anual de Budismo Chan

Cupo lleno,  no hay más lugares

Amigos hemos llegado a la capacidad total de nuestro seminario, si apartaste lugar es momento de completar tu inscripción, si no apartaste lugar por favor llámanos para comprobar si aún podemos reservarte un lugar, por favor no deposites dinero ni realices ningún pago sin confirmar antes con nosotros si podemos conseguirte un lugar.

El Budismo Chan es la filosofía que se originó hace 1500 años en el Templo Shaolin de China y que hoy se ha convertido en la filosofía general del 90% de las Artes Marciales de nuestro tiempo, ¿pero que es el Chan?  ¿Cuales son sus principios? ¿por qué es diferente del Zen?  ¿cómo modificó el arte marcial de sus tiempos?  Son algunas de las preguntas que hoy nos hacemos, ¿cuales fueron los motivos para que un grupo de monjes budistas se volvieran guerreros?,  ¿ que simbolizan en el Budismo los movimientos del Kung Fu ?  y muchas cosas más en nuestro primer Taller de:

“Budismo Chan – La obra de Da Mo”

Templo Shaolin de México AC   19 y 20 de Febrero  2011

Imparte Shi Heng Zhi   (USA Shaolin Temple New York)

Taller impartido en Ingles con traducción simultanea al español , teórico y práctico, sábado y domingo en el Templo Shaolin de México AC , descubre como llegar a la mente através de nuestras acciones y el ejercicio.

Exploraremos los sutras del corazón y de Hui Neng desde el punto de vista del Chan y  su aplicación práctica.

Sesión de ejercicios básicos de Kung Fu Shaolin, como se relacionan con el Chan y que simbolizan.

Maestros que llevan 5 alumnos o más asisten totalmente gratis, promoción valida únicamente para maestros con escuela legalmente establecida.

Inscríbete ahora mismo con cualquier tarjeta:

Seminario Taller  de Budismo Chan

Descarga el programa del evento y el formato de inscripción aquí

Evento de carácter privado a puerta cerrada y sin fines de lucro, ni los profesores participantes ni los invitados especiales reciben ningún pago, ya que todo lo recaudado se utilizará para la realización del evento y los ingresos restantes, si los hubiera, serán destinados al fondo de la asociación civil. N.R.D.A.


El Garrote de Shaolin

por Shifu Shi Yan Ming

“Chan Quan Yi Ti”: Las artes marciales y la filosofía no son sino una sola cosa.
El cuerpo es la mente; la mente es el cuerpo. No se pueden separar.


Shifu Shi Yan Ming - Forma de Garrote de Shaolin


A lo largo de la historia del Templo Shaolin, ha habido muchas leyendas y mitos famosos que son la fuente de rumores y creencias sobre las habilidades de los Monjes Shaolin. Quizás la más famosa es la historia de cómo trece monjes salvaron la vida del emperador Li Shi Min, que a cambio otorgó muchos regalos y honores al Templo Shaolin. Cuando estaba en el poder, le dio 40 qing (660 acres) de tierra al Templo, un Ziluo Jiasa (túnica púrpura) a cada monje, y todos los monjes recibieron el título de General. Al Templo también se le permitió tener su propio ejército.

Si puedes visitar el Templo Shaolin, verás algunos restos y reliquias que todavía hablan de aquellos tiempos. Uno de ellos es una enorme y verde estela (monumento de piedra) que el propio Emperador firmó. También hay dos árboles que pasan casi desapercibidos por la gente común. Pocos saben que esos árboles estuvieron ahí el día en que el Emperador otorgó los títulos, y que por lo tanto también recibieron el título de General, junto con los monjes. Se llaman Da Jiang Jun, “Gran General Árbol”, y Er Jiang Jun, “Segundo General Árbol”. Tienen miles de años de edad, y algunos de los garrotes de los monjes se han tomado de ellos. Este ejemplo de la historia de Shaolin es un gran ejemplo de “Chan Quan Yi Ti” (Literalmente, el puño y el Chan son un sólo cuerpo). La mezcla del Budismo Chan y las Artes Marciales es lo que acuñó el dicho “Shaolin quan bang tian xia wu lin zeng zong” (El puño de Shaolin y el garrote de Shaolin son los mejores bajo el cielo).

Los monjes de Shaolin han practicado las formas de manos y de garrote por miles de años. La palabra “monje” es sinónimo de paz, de compasión, de armonía, de inteligencia, pero sobre todo de responsabilidad hacia las personas, ayudar a otros, compartir la filosofía con otros y comprender el sufrimiento de otros. Es por esta razón que cuando los monjes de Shaolin tuvieron la necesidad de ir a la guerra, para detener la violencia, o se veían obligados a pelear, evitaban usar armas que pudieran matar fácilmente, como las espadas o los sables. Era mejor usar técnicas de Chin Na (capturar y someter) o Dian Xue (Dim Mak en cantonés; presionar arterias y puntos específicos para dejar al enemigo inconsciente) y, en casos extremos, usar el garrote para noquear al oponente. Esperaban que cuando se despertara, el oponente se diera cuenta de que su lucha era innecesaria, y entendiera que matar a otros es malo. En el peor de los casos, cuando se despertara, no habría nadie ahí. Los monjes decian que el hombre caído debía darse cuenta que su pelea había sido inútil y aprender de eso. De esta manera, se convertiría en mejor persona.

Además de esto, el garrote de Shaolin se convirtió en una herramienta muy común. Cuando los monjes viajaban, no les gustaba cargar armas, pero un buen garrote es también una buena herramienta para quitar obstáculos del camino, saltar un arroyo o usarlo como bastón cuando se está cansado.

Cada estilo tiene su propia manera de mejorar sus técnicas y ventajas, y también muestran un método para que el practicante se mejore a sí mismo: “Qiang Za Yi Tiao Xian, Gun Da Yi Da Pian”. Esta frase significa que el practicar con el garrote ayuda al practicante a desarrollar un sentido del espacio y lo que hay a su alrededor, pues es un arma que se mueve en todas direcciones. Una lanza, por el contrario, se mueve en línea recta. Hay un dicho sobre los sables que dice “Dan Dao Kan Shou” (Cuando uses un sable, cuida tus manos), y “Shuang Dao Kan Zhou” (Cuando uses dos sables, cuida tus codos). Aunque estas armas también se usan en Shaolin, el garrote es la más popular y se considera el arma principal del Shaolin. Muchos de sus movimientos sacan provecho de sus cualidades, como el hecho de que se puede tomar por cualquiera de sus partes y se utiliza en todas las direcciones. Esto permite al practicante dominar un rango más amplio y dar golpes más fuertes, debido a la fuerza que obtiene cuando se utiliza de ciertas maneras. La flexibilidad del garrote es otro factor importante, pues obtiene una fuerza adicional al ser arrojado hacia un objetivo. Además, aunque el garrote no tenga filo como una espada o punta como una lanza, tiene los mismos efectos cuando se utiliza como tal. Un golpe directo administrado como si fuera una lanza puede ser igual de poderoso. También permite al practicante atacar con rapidez desde diferentes direcciones.


Shi Yan Ming - Garrote de Shaolin

“Yan Guan Liu Lu, Er Ting Ba Fang” – Los ojos pueden ver en seis direcciones, los oídos pueden escuchar en ocho. Al llegar a cierto nivel, no necesitas ver todo a tu alrededor, sino que tus sentidos se desarrollan lo suficiente para que puedas estar consciente de lo que te rodea tan sólo con escucharlo. En muchas formas y ejercicios de garrote, hay una parte donde los practicantes deben mover el garrote en formas elegantes y graciosas y en las ocho direcciones, haciéndolo girar con fuerza y destreza. Muchas personas creen que estos ejercicios se hacen sólo para fanfarronear o hacer alarde de las propias habilidades, pero cada movimiento se añadió por una razón específica. El practicante debe hacer estos movimientos con gran velocidad, pues al realizarlos el garrote debe usarse como un bat de béisbol para tirar piedras y otros objetos hacia los oponentes. cada movimiento debe hacerse siempre rompiendo los propios límites.

Los movimientos del garrote han originado algunas leyendas. Se dice que al hacer girar el garrote muy rápido, con los movimientos adecuados, puedes crear una especie de escudo que te puede proteger. Es decir, como el garrote gira tan rápido en todas las direcciones, no hay manera de atravesarlo sin ser golpeado. Se dice que incluso cuando los enemigos tirar rocas u objetos para atacar a los monjes, no podían alcanzar su objetivo. Los repelía el garrote. El dicho “Feng Yu Bu Tou” significa que ni siquiera el viento y la lluvia podían atravesar. Las leyendas cuentan de un monje al que le podías arrojar agua y no se mojaba. Repelía toda el agua – “Po Shui Bu Tong”. Esta creencia o filosofía es lo que realmente define lo que el practicante de garrote debe tener en cuenta cuando practique. Debes hacerte alcanzar el límite, alcanzar lo que parece un mito. Este reto constante es por sí mismo lo que confiere el dominio del garrote.

En el Shaolin todo tiene un significado, todo tiene un método y una explicación. Igual que en el dicho: “Chan Quan Yi Ti”, la filosofía Chan no sólo se expresa en rezos o en meditación; se expresa en todos los sentidos y en las artes marciales. Los movimientos de las artes marciales tienen un doble sentido: el sentido marcial y su base en el Chan. Por ejemplo, hay movimientos en las formas de garrote donde parece que el monje está cortando el pasto, como si el garrote fuera un machete o tijeras. En el combate, este movimiento se utiliza para hacer caer al enemigo al golpear sus talones. Pero este movimiento tiene un cimiento que los practicantes deben siempre recordar: el cortar la hierba en sus vidas, que significa ver las cosas con más profundidad y claridad, sin que la hierba las cubra. Para los monjes, la hierba también representa las cosas malas que tenemos que limpiar de nuestras vidas.