RELAJARSE EN LA FORMA

Por Serena Newhall

Taichi tiene un énfasis único en la relajación que cultiva la fuerza interior. Nos dicen “relajado pero no fláccido” pero puede ser duro de comprender lo que significa sin sentirlo primero. Si practicamos oír al cuerpo, podemos ganar un gran entendimiento de la relajación sin flaccidez. En este artículo, exploro algunas de las diferencias entre fuerza bruta y fuerza interna con el objeto de incrementar el entendimiento del rol que la relajación juega en el desarrollo de la fuerza interior.

En el libro Yang Style Taijiquan del Maestro Yang Zhenduo, el habla sobre la relajación recordando el “usar la mente en lugar de la fuerza”, en el número seis de las Diez Esencias:
En la práctica de Taijiquan, el cuerpo entero está relajado, y no hay una pizca de rigidez o fuerza bruta en las venas o articulaciones que estorben el movimiento del cuerpo. La gente preguntará¿ cómo uno puede incrementar su fuerza sin ejercitar la fuerza? De acuerdo a la medicina tradicional China, hay en el cuerpo humano un sistema de meridianos llamados jingluo que conectan las vísceras con diferentes partes del cuerpo, haciendo del cuerpo humano un todo integral. Si el jingluo no está bloqueado, entonces la energía vital  circulará de forma fluida. Pero si el jingluo está lleno de fuerza bruta, la energía vital no será capaz de circular y consecuentemente el cuerpo no se moverá con facilidad. Uno debe entonces usar la mente en lugar de la fuerza, de manera que la energía vital seguirá el despertar de la mente o conciencia y circulará por todo el cuerpo.

A través de la práctica persistente Uno será capaz de tener genuina fuerza interna. Todos estamos familiarizados con la fuerza bruta referida más arriba. Incluso si no está totalmente seguro de lo que significa, ha experimentado ciertamente con fuerza bruta. Esta es la fuerza usada en pulseadas, levantar equipaje o trasladar algo pesado. La fuerza bruta es como la madera en la naturaleza, ni ligera ni fluida, lo que es la causa de que la gente se lesione cuando usa este tipo de fuerza. Es el tipo de fuerza que usamos cuando nuestros músculos se contraen de repente y se mantienen flexionados por un período de tiempo. En este caso, es difícil de circular para la sangre y el chi. Experimentará esto si alguna vez le sacan sangre. Cuando el hematólogo le pide que cierre el puño con fuerza, la sangre no puede retornar al corazón y se estanca en las venas. El chi se obstruye en los meridianos cuando el cuerpo se tensa.
La tensión muscular y la fuerza bruta están relacionados. Nudos de tensión en los músculos son una clase de fuerza bruta trabajando en automático. Cuando masajea los hombros de alguien, puede sentir cuán duros están los músculos si están tensos. Cuando estamos tensos, gastamos mucha energía, para mantener la tensión muscular. Es como manejar un auto con el freno de mano puesto todo el tiempo. Para poder hacer andar el auto, debes darle más potencia al motor, porque el auto está luchando consigo mismo. Este auto es lento de reacción. Lo mismo es con la tensión muscular.

Cuanto más podamos relajarnos, más suaves van a ser nuestros movimientos. Una vez que encontremos la sensación de relajación, se vuelve más y más fácil de mantener. De todos modos, al principio, puede ser inmensamente difícil de permitir liberar la tensión. Muchos de nosotros, estamos acostumbrados a forzar nuestro cuerpo a trabajar duro, a hacer más. En este mundo moderno, comúnmente, es considerado una virtud el ir más allá de nuestros límites, empujando duro para conseguir el trabajo. Cuando hacemos esto, nos llevamos a nosotros mismos al agotamiento, ignorando el malestar físico proveniente del stress y de la tensión.

Un obstáculo con el que la gente se encuentra cuando aprende a relajarse es que el concepto de relajación parece absoluto: blanco o negro. Tanto si estás relajado como si no. En realidad, ayuda si podemos pensar en la relajación como un continuo. Las semillas de tu relajación están contenidas en tu tensión, justo como el símbolo de yin yang. No se puede esperar que las semillas se conviertan en frutos sin pasar a través de todas las etapas del crecimiento.

Aprender a relajarse es como aprender la forma. Cuando empezamos a aprender la forma, lo hacemos en partes: primero el trabajo de piernas, luego los brazos. Recibimos muchas correcciones, cada una, aparentemente, no relacionada con la última: manos así, rodillas así. Luego pasamos meses y años concentrándonos en los miles de detalles de la forma. Empieza a venir junto de a poco. Eventualmente, aprendemos como mover los miembros con el tronco. Aprendemos a conectar los miembros entre sí, de manera que las partes de cada movimiento se vuelven parte de una simple aplicación. Luego aprendemos cómo todas las aplicaciones fluyen para componer la forma. Eventualmente, hasta la forma retrocede y hay solo Tai Chi, el eterno ciclo de yin y yang.

Los practicantes de alto nivel hablan de relajación en la forma tan completamente que no se perciben a sí mismos, mientras dura su práctica, como separados del universo. La mayoría de nosotros, de todas formas, todavía tenemos algo de fragmentación y tensión en nuestra forma. Es la presencia de esta tensión que evita que experimentemos la elasticidad de la energía vital y la fuerza interna. Pero la semilla de la fuerza interna está allí y en la relajación está
es donde crece. En realidad tiene sentido el aprender la total relajación de la misma manera en que se aprende la forma: esto es, por parte, pieza por pieza. Es importante recordar al practicar que eventualmente necesitará unir todas las porciones relajadas del cuerpo, de manera que pueda ser una Unidad, toda relacionada, como el Maestro Yang Jun nos aconseja.

No sólo el cuerpo se unificará, sino que la relajación será un estado del ser unificado. Hay muchas oportunidades de desarrollar su forma y relajación entrando en sintonía y escuchando al cuerpo. Su cuerpo le dirá dónde está la tensión. Hasta le dirá cómo dejarla ir, de manera de poder relajarse. Cuando comenzamos a practicar Tai Chi, notamos toda clase de nuevos dolores. Un nuevo estudiante puede pensar: “pensé que el Tai Chi me iba a ayudar a relajarme y sentir menos estrés, pero ahora estoy más estresado y me duelen los hombros”. La verdad es que no siempre estamos conscientes de la tensión que llevamos. Hay lugares en nuestros cuerpos que han estado gritando tan alto para ser liberados que aprendimos a bajar el volumen por auto preservación. A menudo la experiencia inicial de disconformidad al mantener las posturas viene de poner atención en el cuerpo por primera vez en mucho tiempo.

Escuchar al cuerpo es una parte de conocerse a uno mismo y es una pieza esencial para convertirse en un artista marcial competente. El Maestro Yang Jun dice: “practica la forma para conocerte a ti mismo. Practica empujón de manos para conocer a tu rival”. Aprendemos cómo escuchar nuestros cuerpos de modo de relajar y acceder a nuestra gama completa de capacidades. Cuando estamos relajados nuestros movimientos se tornan suaves y sin esfuerzos.

Tu cuerpo realmente te enseñará sobre el correcto alineamiento, mientras aprendes a relajarte. Cuando sientas dolores en las articulaciones y músculos, significa que tu cuerpo está alineado
incorrectamente o no está lo suficientemente relajado. Aprendemos a dejar que el dolor nos guíe hasta que desaparezca. Eventualmente, tu sensación del cuerpo mejorará y estarás capacitado para ajustar tu forma sobre la base de lo que se siente correcto. Hay una buena razón acerca de por qué cada forma está tan precisamente delineada. Cada posición está biomecánicamente diseñada para permitir el mayor y óptimo flujo de chi para cada aplicación.

Esto significa que cuanto más nos acerquemos a estandarizar nuestras posiciones, nos volvemos más concientes de lo “correcto” y “no correcto” porque podemos escuchar la sensación interna de incrementar o bloquear el flujo de chi. Cuanto más nos relajamos, más nos enseña la forma sobre su naturaleza y nosotros mismos. Aprendemos qué somos capaces de ser y hacer. La forma es un recipiente y cuanto más nos relajemos, más nos contiene y apoya. Venimos a llenar la forma, convirtiéndonos en la cosa que hacemos, sin separación entre uno mismo, intención y acción. Mente, cuerpo y espíritu unidos.

De todos modos debemos cuidarnos de no relajarnos tanto que colapsemos y caigamos al suelo. Este tipo de relajación amorfa puede ser buena para dormir, pero en Tai Chi, queremos que la
relajación sea fluida y flexible, capaz de contraerse cuando alguna fuerza sea aplicada. Si podemos mantener la idea de la forma en la mente, entonces esto ayudará al cuerpo a mantener la estructura externa, mientras se relaja en el interior. Esto nos ayuda a evitar los dedos y miembros caídos a causa de estar demasiado relajados. Esta es la flaccidez que estamos avisados para evitar. El error aquí, es buscar relajación, sin prestar la debida atención a la forma.

Debemos prestar atención a las particularidades de la estructura, a fin de relajarnos dentro de la forma y no colapsar en flaccidez. Es cierto que llegar a un balanceado y unificado estado de conciencia relajada puede llevar mucho tiempo. No se hagan problema: recuerden que podemos comenzar con algo pequeño y manejable. Es bastante difícil empezar él proceso de relajación con algo que ha estado tenso por décadas, por lo que sugiero comenzar por lo pequeño. La mayoría de nosotros ha estado llevando tensiones por años. Es una molestia familiar, como el bulto de la billetera o un cinturón muy ajustado.

Directamente dejamos de percibirlo. Por eso sugiero que no comience tratando de relajarse con una parte que ha estado tensa por años. La tensión puede estar tan honda que comenzar ahí sólo será frustrante y creará más tensión. En el Tai Chi estilo Yang comenzamos con la forma, la figura de las cosas, y aprendemos cómo relajarnos en el interior, de manera que el interior viene a soportar al exterior y no a la inversa. Cuanto más relajamos el cuerpo, más chi o energía vital circulará naturalmente, expandiéndose y llenando el cuerpo. El chi comenzará a circular más suavemente a las extremidades, fortaleciéndolas, y permitiéndonos desarrollar fuerza interior.

¿Qué es fuerza interior? Cada uno tiene una cierta capacidad de fuerza interior pero normalmente está impedida por estar bloqueada por la tensión muscular. A medida que nos relajamos más y más, la energía que liberamos de mantener la tensión nos irá llenando. La energía resultante será expansiva y con capacidad de recuperación. Éste es un aspecto de fortaleza interior. Cultivar el chi postnatal a través de la práctica regular de la forma puede además, aumentar la fuerza interior. Cuanto más nos relajamos durante la forma, nuestros cuerpos estarán más capacitados para incorporar chi postnatal fresco del exterior, comiendo, durmiendo o respirando.
La fuerza interior también puede ser comparada con el aire dentro de una cubierta de autos.

Imagine que el aire es chi y la cubierta es el cuerpo. Cuando estamos tensos, es como si la cubierta estuviera rellena de piedra. Esto perjudica el giro de la rueda e interfiere con su función. Cuando la tensión de piedra se disuelve, el aire circula libremente y mantiene la fortaleza en la rueda, soportada desde adentro. La superficie de la cubierta es tan suave que cuando se desinfla puedes presionarla con una mano y cederá. Pero cuando se llena con aire, una cubierta es bastante dura. Es la presión del aire dentro la que crea la dureza, pero el aire en sí mismo es suave y sin forma, expandiéndose hasta llenar su recipiente. Durante el empujón de manos, alguien usando este tipo de energía se sentirá duro, sin sentirse rígido o torpe.

Fuerza interior genuina significa que el chi circula libremente, guiado por la mente, y como el aire, puede llenar un vacío casi instantáneamente. Esto permite un muy rápido tiempo de respuesta
cuando estamos relajados porque hay espacio para que la energía se mueva sin bloqueos. Pero cuando estamos libres de tensión, no implica vacío porque este vacío resultante se llena con fuerza interior. Esto es el por qué estar relajados nos permite llegar primero cuando atacamos segundo, porque cuando nos pegamos a nuestro oponente nuestra energía ya está ahí, más rápida que el pensamiento consciente.

A medida que practicamos más, descubrimos que relajando una parte del cuerpo podemos tener un efecto dominó, relajando otras partes por vez. Cuando una parte se relaja, libera el chi que estaba ahí y el resultado son ondas que se irradian hacia el exterior hasta que golpean otras áreas con tensión. Dependiendo de la naturaleza de la tensión, la onda rebota en las áreas que todavía no están listas para ser relajadas o afloja otras áreas que tenían tensión, permitiendo así su liberación.

Queremos ser muy suaves en el interior, de manera que la energía que descargamos no dañe nuestros órganos internos. Esta es una razón para practicar lentamente y esperar una mejora gradual. Espero que encuentre ayuda en algunas de estas ideas. A pesar que le pedí que comenzara prestando atención a pequeñas áreas de tensión, es importante recordar que eventualmente debemos prescindir de un foco limitado en pequeños elementos individuales de tensión. Nos estamos esforzando por una relajación que prescinda de toda distinción a fin de permitir que “la energía vital circule en el cuerpo no obstruido”. De la parte, buscamos el todo. Comprendiendo las particularidades de nuestra tensión, podemos guiarnos a un entendimiento balanceado de la relajación y de la fuerza interior que retiene la forma sin disolverse, y fluidez sin flaccidez.


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Historia de Shaolin

El Kung fu Shaolin y Budismo Chan son uno, así como no puedes separar tu cuerpo de tu mente, el Chan no puede ser separado de las artes marciales en el templo. Así que para hablar de la historia de Shaolin es importante empezar con los orígenes del Budismo.

Shakyamuni Buda y el inicio del Budismo

Siddhartha Gautama fue un príncipe que pertenecía al Clan Shakya en lo que es ahora Nepal, alrededor del año 500 antes de Cristo. Al nacer, un sabio predijo que se convertiría en un rey o líder espiritual. Su padre, por supuesto, quería que se convirtiera en el líder del reino, así que trató de protegerlo lo más posible adentro del palacio. Sin embargo, Siddhartha creció y quería ver el reino que alguna vez gobernaría, a pesar de los esfuerzos de su padre, Siddhartha encontró sufrimiento en forma de enfermedades, envejecimiento y muerte, entonces decidió dejar su vida real y confortable para convertirse en un hombre santo y poder encontrar la causa del sufrimiento y terminarlo.

Después de haber estudiado con varios maestros y aprendido sus filosofías, Siddhartha no estaba satisfecho. Los métodos que practicó para encontrar la espiritualidad fueron: pedir limosna, meditación y ascetismo. Un día se sentó debajo de un árbol de higo y decidió no levantarse hasta que encontrara las respuestas a sus preguntas y después de 49 días de meditación descubrió la verdad del camino de en medio y desde ese momento en adelante fue conocido como Buda “El iluminado” También fue llamado Shakyamuni o Shijiamouni Fo en China. Shakyamuni significa “sabio del clan Shakya”.

Por el resto de su vida, Siddhartha viajó enseñando la filosofía o el “Dharma” a cualquiera que deseara estudiar con él. Formó Sanghauna, una comunidad de monjes que conservaron y continuaron sus enseñanzas después de su muerte.

Orígenes del Chan

Se dice que el budismo Chan se originó en uno de los sermones de Buda Shakyamuni. Un día, Buda congregó a sus discípulos para un sermón acerca del Dharma. Sin embargo, Buda no dijo una sola palabra, simplemente sostuvo una flor. Aunque varios de sus discípulos trataban de entender su significado sólo uno, Mahakasyapa, lo entendió. Él sonrió a Buda y Buda reconoció su realización. Se dice que el Chan es una transmisión directa del Dharma fuera de los sutras (textos con las enseñanzas de Buda) que se pasan de “mente a mente y de corazón a corazón”, de maestro a discípulo.

Batuo y el Templo Shaolin

El templo Shaolin fue fundado en el año 495 por el monje de origen indio Batuo o Buddhabhadra, que después de viajar por China recibió permiso del emperador Xiaowen, de la dinastia Wei del norte, para construir un templo al pie de la montaña Shaoshi, en la región alrededor de la montaña Song, en la provincia de Henan. La palabra “Lin” significa “bosque” en chino, así que el templo fue nombrado Shaolin debido al bosque al pie de la montaña Shaoshi.

Batuo transmitía las enseñanzas ortodoxas de Hinayana o Budismo Nikaya (Xiao Cheng en Chino). Este tipo de budismo sigue de cerca las enseñanzas de Shakyamuni. Los monjes debían seguir 250 reglas y las monjas 500. Batuo tenía dos dicípulos: Shenchou y Huiguang, los cuales sabían artes marciales antes de ser monjes y fueron los primeros en introducir las artes marciales en el templo.

Bodhidharma

Bodhidharma (PutiDamo o Damo en Chino) era otro príncipe en un clan que estaba en lo que ahora es India, él también decidió dejar la vida de príncipe para convertirse en monje. Cuando Bodhidharma llegó al templo, en el año 527, introdujo las enseñanzas del Budismo Chan, que es parte de la escuela Mahayana (Da Sheng). Este conocimiento paso directamente de Mahakasyapa a Prajnatara, el cual era maestro de Bodhidharma y número 27 en el linaje, Bodhidharma fue el número 28 y el primer patriarca del Chan en China.

Bodhidarma creó cuatro partes integrales del kung fu Shaolin, que son también Sutras:
-2 formas Qigong (formas Chi Kung); el Yijing Jing (sutra del cambio del músculo y tendón) y el Xisui Jing (Sutra del lavado de la medula espinal).
-El Wuxing quan que son las cinco formas originales de animales (dragón, tigre, leopardo, grulla y serpiente).
-El Luohan Shiba Shou, las 18 palmas Luohan.

Huike, discípulo de Bodhidharma, al igual que Sengchou y Huiguang fueron militares antes de convertirse en monjes y trajeron consigo las artes marciales al templo. Huike se convirtió en el sucesor de Damo y antes de que el linaje se acabara hubo 4 sucesores: Sengcan, Daoxin, Hongren y Huineng.

Hui Neng

Hui Neng fue el sexto patriarca que, aunque era un hombre que no sabía leer y considerado por la elite como un “bárbaro”, tenía un entendimiento espiritual muy alto. Un día, mientras llevaba madera, oyó a un monje recitar el Sutra del Diamante y al oírlo se convirtió en iluminado. Le preguntó al monje qué era ese texto y de dónde provenía y pronto hizo los arreglos necesarios para estudiar con el quinto patriarca Hongren, en el monasterio de Dongshan, Hongren supo de inmediato que HuiNeng tenía un conocimiento muy profundo pero debido a sus humildes antecedentes se le puso a cosechar arroz y a cortar madera para que la gente no lo notara.

Un día, Hongren congregó a sus discípulos y les dijo a todos que escribieran un poema que demostrará un entendimiento completo del Dharma y quien lo logrará sería su sucesor, todos los discípulos asumieron que el hermano mayor Shenxiu fácilmente lograría esto, así que nadie escribió poemas. Shenxiu, después de terminar su poema fue muchas veces a la cámara del patriarca pero se ponía muy nervioso y finalmente decidió escribir el poema de manera anónima en la pared para poder ver después la reacción de Hongren. El poema dice:

 

“Nuestro cuerpo es el árbol de la iluminación
Y nuestra mente un espejo brillante
Con cuidado los limpiamos hora tras hora
Sin dejar rastros de polvo.”

Al día siguiente, cuando Hongren vio el poema, anunció que todos los que practicaran el poema ganarían mérito y no nacerían en niveles de existencia inferiores. Esa noche habló con Shenxiu, quien admitió ser el autor del poema. Hongren le dijo que todavía no había obtenido el nivel más alto.

Al día siguiente, HuiNeng oyó a alguien recitando el poema mientras trabajaba. Huineng sabía que el autor todavía no había alcanzado el nivel más alto y le pidió a alguien que escribiera otro poema a lado, ya que Huineng no sabía escribir:

“No hay árbol de la iluminación
No hay tampoco un espejo claro en el estante
Originalmente todo es vacío
Entonces ¿dónde se posan las partículas de polvo?”

Todos los presentes estaban asombrados de que “el bárbaro del sur” podía haber escrito un poema como ese. Hongren rápidamente anunció que el autor de ese poema tampoco había sido iluminado y limpió la pared. Sin embargo, esa noche Hongren llevó a Huineng a su cuarto y en secreto le pasó su canasta para limosnas y sus túnicas, símbolos del patriarca. Así, Huineng se convirtió en el sexto y final patriarca del linaje de Bodhidharma.

La dinastía Tang y el emperador Taizong.

Al final de la dinastía Sui, en el 614, un autócrata llamado Wang Shichong destronó al primer emperador de la nueva dinastía Tang, el emperador Gaouzo (nombre de nacimiento Li Yuan). El nuevo estado de Wang Shichong ocupaba el área donde se encuentra Shaolin y sus alrededores. En batalla, Wang Shichong venció al príncipe Li Yuanji. Inmediatamente, el sacerdote principal Zhicao y otros monjes de Shaolin armados salieron de una montaña en un ataque sorpresa. En la confusión el sobrino de Wang fue capturado vivo y llevado al campo Tang.

El hijo de Li Yuan, Li Shimin se convirtió en el segundo emperador de la dinastía Tang, conocido como Taizong, él hizo un decreto para agradecer la ayuda de los monjes de Shaolin. Tuvo una audiencia con 13 monjes que sobresalieron en la batalla. Donó al templo varios centenares de hectáreas de tierra, permiso especial para entrenar una pequeña armada de monjes marciales, vestimentas, un caldero grande y, lo más importante, permiso para comer carne y beber alcohol, estos eventos se muestran en la primera película de Jet Li “Shaolin Temple”.

 

 

Las cinco familias Chan

Durante la dinastía Tang se desarrollaron 5 diferentes familias Chan y fueron la familia de Guiyang, Linji, Caodong, Yunmen y Fayan. El linaje de Shi Yan Ming viene de la familia Caodong. Sin embargo, la filosofía Chan no es limitada; el mensaje de Shi Yan Ming lo establece claramente “Entiéndete a ti mismo, respétate y haz el bien… ¡Entrena más duro!”

Fu Yu

Al principio de la dinastía Song, Fu Yu era el Abad del templo Shaolin, fue el primer Abad del actual linaje de Caodong. Él invitó a todos los artistas marciales de China al templo 3 veces, cada vez por un periodo de 3 años, donde discutieron, compartieron y refinaron sus estilos haciendo del templo Shaolin un centro aún más importante para las artes marciales en China.

Historia Reciente

Los últimos años de la reciente historia de China han sido muy turbulentos y el templo  Shaolin ha sido también parte de ello. Durante el transcurso de la historia, el templo Shaolin generalmente ha contado con el favor de los emperadores chinos pero también ha sido destruido muchas veces por varios señores de la guerra. Uno de esos momentos fue en 1928, cuando el cacique Shi Yousan atacó el templo, el cual estuvo en llamas por 45 días y muchos de los edificios, libros y documentos fueron destruidos.

Cuando fue establecida la República Popular de China fueron prohibidas todas las religiones y obviamente el entrenamiento, Shaolin también fue prohibido. Durante la Revolución Cultural la Guardia Roja destruyó aún más de los edificios, estatuas y otras reliquias del templo. Durante este periodo, 6 monjes se quedaron a proteger el templo y sufrieron los abusos de la guardia roja. Fueron el Abad anterior Shi XingZheng, Shi WanHeng, Shi SuXi, Shi SuYun, Shi DeChan y Shi MiaoXing.

Después de que salió la película de Jet Li “Shaolin Temple” en 1981, creció la popularidad del Kung Fu alrededor del mundo. El gobierno de China restauró y reconstruyó muchos de los antiguos edificios en el templo pero el templo ya no funciona más como lugar de estudio o entrenamiento sino que es un destino turístico. Muchas escuelas de gran tamaño con miles de estudiantes enseñan Wushu moderno en pueblos cercanos al templo.

USA Shaolin Temple

El monje Shaolin de la 34a generación Shi Yan Ming fundó el USA Shaolin Temple en Nueva York en 1994 después de desertar a los Estados Unidos. Su misión es preservar las auténticas artes marciales de Shaolin y Budismo Chan que han sido transmitidas por más de 1,500 años. Esperamos tener la oportunidad de poder aprender y entrenar a más gente por medio de la creación de más ramas de nuestro USA Shaolin Temple alrededor del mundo y establecer un lugar permanente al norte, en el interior del Estado de Nueva York.

La historia de Bodhidharma

Los monjes y los discípulos de Shaolin siguen una práctica única entre budistas, que es la manera de saludarse usando solamente la mano derecha, esta tradición viene de Da Mo y su discípulo Hui ke.

En el año 495 D.C. el monje hindú Ba Tuo o Buddhabhadra llegó a China para enseñar la forma de budismo conocida como budismo “Xiao Cheng”. El emperador Shao Wen dio tierra a Ba Tuo al pie de la montaña Shaoshi, en donde se fundó el templo Shaolin.

En el tiempo en el que Ba Tuo estaba fundando el templo Shaolin, un príncipe hindú llamado Bodhidharma vivía en India. Bodhidharma era muy inteligente y el preferido de su padre, el rey de la India. Bodhidharma tenía dos hermanos mayores, los cuales temían que el rey lo favoreciera con la corona del reino por encima de ellos. Los hermanos celosos de trataron de desprestigiarlo con su padre y atentaron en contra de su vida pero Bodhidharma tenía muy buen karma así que los atentados no fueron exitosos. Bodhidharma se dio cuenta de que no le interesaba la vida de la política, así que decidió estudiar con el famoso maestro budista Prajnatara y convertirse en un monje budista.

Bodhidharma estudio con su maestro por muchos años. Un día, Bodhidharma le pregunto a su maestro “¿Maestro, cuando mueras a dónde debo de ir, qué debo de hacer?” y su maestro le respondió que debería de ir a Zhen Dan, así se le llamaba a China en ese tiempo. Así que, cuando su maestro falleció, Bodhidharma se preparó para ir a China.

Durante el tiempo en que Bodhidharma estaba estudiando para ser monje, uno de sus hermanos mayores se había convertido en rey y después su sobrino lo sucedió en el trono, este sobrino le tenía gran aprecio a Bodhidharma y tratando de enmendar las acciones pasadas de su padre y tío en contra de Bodhidharma, le pidió que se quedara cerca de la capital para que fuera protegido y cuidado por el rey pero Bodhidharma sabía que tenía que ir a China como le había dicho su maestro.

El rey, al darse cuenta de que Bodhidharma no se iba a quedar, ordenó que palomas mensajeras fueran mandadas a China anunciando su llegada y que fuese bien atendido. Esto hizo que Bodhidharma se volviera famoso, ya que muchas personas se preguntaban ¿quién era este monje tan importante que el rey de la India se tomaba la molestia de mandar este mensaje?

En el año 527 D.C. 32 años después de que Ba Tuo fundara el templo Shaolin, Bhodhidharma pasó por la provincia de Guangdong. En China, Bodhidharma era conocido como Da Mo. Da Mo practicaba una forma de budismo llamada “Da Xing”. Cuando Da Mo llegó a China fue recibido por un gran número de personas que deseaban oír hablar a este monje tan famoso pero, en lugar de hablar, Da Mo se sentó y empezó a meditar por varias horas y cuando terminó se levantó y se fue sin decir una palabra.

Sus acciones tuvieron un gran efecto en la audiencia; algunos rieron, otros lloraron, hubo gente que se molestó y algunos movieron la cabeza como signo de entendimiento pero todo el mundo, de una manera u otra, reaccionó.

Este incidente hizo que Da Mo se volviera más famoso y su fama llegó al emperador Wu, que gobernaba al sur de China, así que el emperador lo invitó a su palacio para hablar de Budismo. El emperador había invertido muchas riquezas en varios templos y estatuas dedicados al Budismo. El emperador, al conversar con Da Mo, habló de sus logros y le preguntó a Da Mo si sus acciones eran buenas y Da Mo le respondió que no, esta respuesta tomó de sorpresa al emperador pero siguieron conversando y el emperador Wu le preguntó a Da Mo si Buda existe en este mundo y Da Mo le respondió que no.

Las respuestas de Da Mo fueron un reflejo del emperador Wu, ya que, al preguntar si sus acciones eran buenas, el emperador buscaba que alguien le afirmara sus acciones y ser halagado. Da Mo negó que las acciones del emperador eran buenas porque es la obligación de un emperador el ayudar y proteger a su pueblo. Así que, en lugar de buscar halagos, el emperador debió estar satisfecho de tener la oportunidad de ayudar a la gente por medio de Buda. Así, de manera similar, si alguien pregunta si realmente Buda existe en el mundo, de hecho uno mismo se está respondiendo esa pregunta ya que Buda es fe, uno cree en que su corazón existe o no, al preguntar y cuestionar la existencia de Buda el emperador demostró su falta de fe.

El emperador, enfurecido, le pidió a Da Mo que saliera del palacio y que nunca regresara. Da Mo simplemente sonrió y se retiró.

Da Mo continuó su viaje dirigiéndose al norte, cuando llegó a la ciudad de Nanjing, entró en un lugar famoso llamado “el Pabellón de la flor de la lluvia”, que es un centro de reunión para hablar y relajarse, en ese momento había un gran grupo de gente alrededor de un monje budista llamado Shen Guang.

Shen Guang había sido un general famoso y había matado a mucha gente en el campo de batalla, llegando a la conclusión de que esa gente tenía familia y amigos que podrían tomar represalia y tratar de matarlo, haciendo que cambiara y se convirtiera en un monje budista y así se convirtió en un gran orador acerca del budismo. Al acercarse Da Mo al grupo de gente que estaba escuchando a Shen Guang, Da Mo empezó a mover la cabeza a veces como si estuviera de acuerdo y a veces como si no estuviera de acuerdo, entonces Shen Guang comenzó a molestarse cada vez más con el extraño monje extranjero que se atrevió a estar en desacuerdo con él enfrente de tanta gente. Así, enfurecido, Shen Guang le aventó a Da Mo su collar de cuentas y estas le pegaron en la boca tirándole dos dientes de enfrente, Da Mo empezó a sangrar y en lugar de tener una confrontación como Shen Guang esperaba, Da Mo sonrió y se fue.

Esta reacción realmente sorprendió a Shen Guang, quien empezó a seguir a Da Mo.

Da Mo se dirigió hacia el norte y Shen Guang empezó a seguirlo hasta que llegaron al río Yangtse, junto al río estaba una sbodhidharma(1)eñora de edad avanzada que tenía junto a ella varias ramas y Da Mo le preguntó si podía llevarse una de las ramas, ella le respondió que sí, tomó una rama, la puso en el río y encima de ella viajó a través del río. Da Mo fue sostenido en el río Yangtse por la fuerza de su Chi. Al ver esto, Shen Guang corrió hacia donde estaba la señora y, sin preguntarle, tomó una mano llena de ramas, las tiró al río, se trató de parar encima de ellas y se hundió y empezó a ahogarse. Al ver el predicamento, la señora sintió pena y lo ayudó a salir del río y, mientras Shen Guang estaba tosiendo, la anciana le dijo que al no pedirle permiso antes de tomar las ramas le estaba faltando al respeto a ella y al faltarle al respeto a ella también se estaba faltando al respeto, la anciana continuó diciendo que él toda su vida había estado buscando a un maestro y que el hombre que estaba siguiendo, Da Mo, era su maestro. En lo que la anciana decía esto las ramas que se habían hundido subieron a flote, Shan Guang se paró en ellas y fue llevado por el río hasta alcanzar el otro lado y continuó siguiendo a Da Mo.

Mucha gente cree que la anciana que estaba junto al río era una Boddhisatva, la cual estaba ayudando a Shen Guang a terminar el ciclo de su Samsara.

Para entonces, Da Mo estaba cerca del templo Shaolin y los monjes ya habían oído de que se acercaba y estaban esperándolo, cuando Da Mo arribó, los monjes de Shaolin lo invitaron a que se quedara en el templo. Da Mo, sin responder, se fue a una cueva en una montaña detrás del templo, se sentó y empezó a meditar. Enfrente del templo Shaolin hay cinco montañas: campana, tambor, espada y bandera, se llaman así porque tienen parecido a las formas mencionadas. Detrás del templo hay 5 montañas “senos”, ya que tienen esa forma, y la cueva donde Da Mo decidió meditar fue en una de las montañas senos.

Da Mo se sentó viendo hacia la pared y meditó por 9 años, Shen Guang permaneció afuera de la cueva como su guardaespaldas, asegurándose de que Da Mo estuviera fuera de cualquier peligro, periódicamente Shen Guang le preguntaba a Da Mo si le podía enseñar pero Da Mo nunca le respondía. Durante esos 9 años los monjes invitaron periódicamente a Da Mo para que bajara al templo en donde podía estar más cómodo pero Da Mo nunca respondía. Al pasar el tiempo, la concentración de Da Mo fue tan intensa que su imagen quedó plasmada en la piedra. Al final de los 9 años, los monjes decidieron que deberían de hacer algo por Da Mo y construyeron un cuarto especialmente para él, llamado “Da Mo Ting”. Al final de los 9 años, con el cuarto terminado, los monjes invitaron a Da Mo a que se quedará ahí. Da Mo, sin responder, entró al cuarto, se sentó e inmediatamente empezó a meditar. Shen Guang siguió a Da Mo y se quedó afuera de la puerta para cuidarlo. Da Mo meditó en su cuarto por cuatro años más. Shen Guang, ocasionalmente le pedía a Da Mo que le enseñará pero Da Mo nunca le respondía.

Al final del periodo de cuatro años, Shen Guang había estado siguiendo a Da Mo por 13 años pero Da Mo jamás le había respondido a Shen Guang. Cuando el periodo de cuatro años estaba llegando a su fin, era el invierno y Shen Guang estaba afuera en la nieve, tenía frío y se empezó a enfurecer. Levantó un bloque grande de nieve y lo arrojó al cuarto de Da Mo. Esto causó un gran ruido, despertando a Da Mo de su meditación y entonces Da Mo dirigió su mirada a Shen Guang. Con irá y frustración Shen Guang demandó saber cuándo Da Mo le iba a enseñar.

Da Mo le respondió que le enseñaría cuando nieve roja cayera del cielo, al oír esto algo adentro del corazón de Shen Guang cambió, entonces tomo su espada y se cortó el brazo izquierdo, empezó a sacudir el brazo cortado con la mano derecha, la sangre que salía del brazo se congeló en el aire frío y al caer al suelo caía como nieve roja. Al ver esto, Da Mo accedió a enseñar a Shen Guang.

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Da Mo tomó una de las palas de los monjes y fue con Shen Guang a la montaña tambor, que se llama así porque es plana en la cumbre. El mensaje que Da Mo le dio a Shen Guang sin hablar es que aplanará su corazón, como plana era la cumbre de la montaña. En esta montaña tambor, Da Mo excavó un pozo. El agua de este pozo era amarga, Da Mo entonces dejó a Shen Guang en la montaña por un año entero, Shen Guang usó el agua amarga del pozo para todas sus necesidades: cocinar, limpiar, bañarse, etc. Al final del primer año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñará. Da Mo regresó a la montaña tambor y excavó un segundo pozo, el agua de este pozo era picante. Por un año entero, Shen Guang usó el agua picante para todas sus necesidades. Al final del segundo año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñara. Da Mo excavó un tercer pozo en la montaña, el agua de ese pozo era agria, en ese tercer año Shen Guang usó el agua agria para todas sus necesidades, al final de ese tercer año Shen Guang regresó a Da Mo y de nuevo le pidió que le enseñara. Da Mo regresó a la montaña tambor y escarbó un cuarto y último pozo. El agua de ese pozo era dulce y fue entonces que Shen Guang se dio cuenta de que los pozos representaban su vida. Como los pozos, su vida era a veces amarga, a veces agria, a veces picante y a veces dulce. Cada una de esas fases de su vida eran igualmente hermosas y necesarias, así como las estaciones del año son hermosas y necesarias. A su manera y sin decirle muchas palabras a Shen Guang, Da Mo le enseñó la lección más importante en la forma de “mente a mente, corazón a corazón”. Este tipo de comunicación de mente a mente, corazón a corazón es llamada “lenguaje de acción” y es la fundación del Budismo Chan, que Da Mo inició en el templo Shaolin.

Después de esta realización, se le dio a Shen Guang el nombre de Hui Ke y, después de Da Mo, él se convirtió en el Abad del templo Shaolin.

Para mostrar respeto al sacrificio que hizo Hui Ke, discípulos y monjes en el templo Shaolin se saludan usando sólo la mano derecha.

Historia de Shaolin

Kung fu Shaolin y Budismo Chan son uno, así como no puedes separar tu cuerpo de tu mente, Chan no puede ser separado de las artes marciales en el templo. Así que, para hablar de la historia de Shaolin es importante empezar con los orígenes del Budismo.

Shakyamuni Buda y el inicio del Budismo

Siddhartha Gautama fue un príncipe que pertenecía al Clan Shakya en lo que es ahora Nepal, alrededor del año 500 antes de Cristo. Al nacer, un sabio predijo que se convertiría en un rey o líder espiritual. Su padre, por supuesto, quería que se convirtiera en el líder del reino, así que trato de protegerlo lo más posible adentro del palacio. Sin embargo Siddhartha creció y quería ver el reino que alguna vez gobernaría, a pesar de los esfuerzos de su padre, Siddhartha encontró sufrimiento en forma de enfermedades envejecimiento y muerte entonces decidió dejar su vida real y confortable para convertirse en un hombre santo y poder encontrar la causa del sufrimiento y terminarlo.

Después de haber estudiado con varios maestros y aprendido sus filosofías Siddhartha no estaba satisfecho. Los métodos que practicó para encontrar la espiritualidad fueron: pedir limosna, meditación y ascetismo. Un día se sentó debajo de un árbol de higo y decidió no levantarse hasta que encontrara las respuestas a sus preguntas y después de 49 días de meditación descubrió la verdad del camino de en medio y desde ese momento en adelante fue conocido como Buda “El iluminado” También fue llamado Shakyamuni o Shijiamouni Fo en China. Shakyamuni significa “sabio del clan Shakya”.

Por el resto de su vida, Siddhartha viajó enseñando la filosofía o el “Dharma” a cualquiera que deseara estudiar con él. Formó Sanghauna, una comunidad de monjes que conservaron y continuaron sus enseñanzas después de su muerte.

Orígenes del Chan

Se dice que el budismo Chan se originó en uno de los sermones de Buda Shakyamuni. Un día Buda congrego a sus discípulos para un sermón acerca del Dharma. Sin embargo, Buda no dijo una sola palabra, simplemente sostuvo una flor. Aunque varios de sus discípulos trataban de entender su significado sólo uno, Mahakasyapa, lo entendió. Él sonrió a Buda y Buda reconoció su realización. Se dice que el Chan es una transmisión directa del Dharma fuera de los sutras (textos con las enseñanzas de Buda) que se pasan de “mente a mente y de corazón a corazón”, de maestro a discípulo.

Batuo y el Templo Shaolin

El templo Shaolin fue fundado en el año 495 por el monje de origen indio Batuo o Buddhabhadra, que después de viajar por China recibió permiso del emperador Xiaowen, de la dinastia Wei del norte, para construir un templo al pie de la montaña Shaoshi, en la región alrededor de la montaña Song, en la provincia de Henan. La palabra “Lin” significa bosque en chino, así que el templo fue nombrado Shaolin debido al bosque al pie de la montaña Shaoshi.

Batuo transmitía las enseñanzas ortodoxas de Hinayana o Budismo Nikaya (Xiao Cheng en Chino). Este tipo de budismo sigue de cerca las enseñanzas de Shakyamuni. Los monjes debían seguir 250 reglas y las monjas 500. Batuo tenía dos dicípulos: Shenchou y Huiguang, los cuales sabían artes marciales antes de ser monjes y fueron los primeros en introducir las artes marciales en el templo.

Bodhidharma

Bodhidharma (PutiDamo o Damo en Chino) era otro príncipe en un clan que estaba en lo que ahora es India, él también decidió dejar la vida de príncipe para convertirse en monje. Cuando Bodhidharma llego al templo en el año 527 introdujo las enseñanzas del Budismo Chan, que es parte de la escuela Mahayana (Da Sheng). Este conocimiento paso directamente de Mahakasyapa a Prajnatara, el cual era maestro de Bodhidharma y número 27 en el lineaje, Bodhidharma fue el número 28 y el primer patriarca del Chan en China.

Bodhidarma creó cuatro partes integrales del kung fu Shaolin, que son también Sutras:
-2 formas Qigong (formas Chi Kung); el Yijing Jing (sutra del cambio del músculo tendón) y el Xisui Jing (Sutra del lavado de la medula espinal).
-El Wuxing quan que son las cinco formas originales de animales (dragón, tigre, leopardo, gruya y serpiente).
-El Luohan Shiba Shou, las 18 palmas Luohan.

Huike, discípulo de Bodhidharma, al igual que Sengchou y Huiguang fueron militares antes de convertirse en monjes y trajeron consigo las artes marciales al templo. Huike se convirtió en el sucesor de Damo y antes de que el linaje se acabara hubo 4 sucesores: Sengcan, Daoxin, Hongren y Huineng.

Hui Neng

Hui Neng fue el sexto patriarca que, aunque era un hombre que no sabía leer y considerado por la elite como un “bárbaro”, tenía un entendimiento espiritual era muy alto. Un día, mientras llevaba madera, oyó a un monje recitar el Sutra del Diamante y al oírlo se convirtió en iluminado. Le preguntó al monje qué era ese texto y de dónde provenía y pronto hizo los arreglos necesarios para estudiar con el quinto patriarca Hongren, en el monasterio de Dongshan, Hongren supo de inmediato que HuiNeng tenía un conocimiento muy profundo pero debido a sus humildes antecedentes se le puso a cosechar arroz y a cortar madera para que la gente no lo notara.

Un día, Hongren congregó a sus discípulos y les dijo a todos que escribieran un poema que demostrará un entendimiento completo del Dharma y quien lo logrará sería su sucesor, todos los discípulos asumieron que el hermano mayor Shenxiu fácilmente lograría esto así que nadie escribió poemas. Shenxiu, después de terminar su poema fue muchas veces a la cámara del patriarca pero se ponía muy nervioso y finalmente decidió escribir el poema de manera anónima en la pared para poder ver después la reacción de Hongren. El poema dice:

“Nuestro cuerpo es el árbol de la iluminación
Y nuestra mente un espejo brillante
Con cuidado los limpiamos hora tras hora
Sin dejar rastros de polvo.”

Al día siguiente, cuando Hongren vio el poema anunció que todos los que practicaran el poema ganarían mérito y no nacerían en niveles de existencia inferiores. Esa noche habló con Shenxiu el cual admitió ser el autor del poema. Hongren le dijo que todavía no había obtenido el nivel más alto.

Al día siguiente, HuiNeng oyó a alguien recitando el poema mientras trabajaba. HuiNeng sabía que el autor todavía no había alcanzado el nivel más alto y le pidió a alguien que escribiera otro poema al lado, ya que HuiNeng no sabía escribir:

“No hay árbol de la iluminación
No hay tampoco un espejo claro en el estante
Originalmente todo es vacío
Entonces ¿dónde se posan las partículas de polvo?”

Todos los presentes estaban asombrados de que “el bárbaro del sur” podía haber escrito un poema como ese. Hongren rápidamente anunció que el autor de ese poema tampoco había sido iluminado y limpio la pared. Sin embargo, esa noche Hongren llevó a HuiNeng a su cuarto y en secreto le pasó su canasta para limosnas y sus túnicas, símbolos del patriarca. Así, HuiNeng se convirtió en el sexto y final patriarca del linaje de Bodhidharma.

La dinastía Tang y el emperador Taizong.

Al final de la dinastía Sui en 614 un autócrata llamado Wang Shichong destronó al primer emperador de la nueva dinastía Tang, el emperador Gaouzo (nombre de nacimiento Li Yuan). El nuevo estado de Wang Shichong ocupaba el área donde se encuentra Shaolin y sus alrededores. En batalla, Wang Shichong venció al príncipe Li Yuanji. Inmediatamente el sacerdote principal Zhicao y otros monjes de Shaolin armados salieron de una montaña en un ataque sorpresa. En la confusión el sobrino de Wang fue capturado vivo y llevado al campo Tang.

El hijo de Li Yuan, Li Shimin se convirtió en el segundo emperador de la dinastía Tang conocido como Taizong el hizo un decreto para agradecer la ayuda de los monjes de Shaolin. Tuvo una audiencia con 13 monjes que sobresalieron en la batalla. Donó al templo varios centenares de hectáreas de tierra, permiso especial para entrenar una pequeña armada de monjes marciales, vestimentas, un caldero grande y, lo más importante, permiso para comer carne y beber alcohol, estos eventos se muestran en la primera película de Jet Li “Shaolin Temple”.

Las cinco familias Chan

Durante la dinastía Tang se desarrollaron 5 diferentes familias Chan y fueron la familia de Guiyang, Linji, Caodong, Yunmen y Fayan. El linaje de Shi Yan Ming viene de la familia Caodong. Sin embargo la filosofía Chan no es limitada; el mensaje de Shi Yan Ming lo establece claramente “Entiéndete a ti mismo, respétate y haz el bien… ¡Entrena más duro!”

Fu Yu

Al principio de la dinastía Song, Fu Yu era el Abad del templo Shaolin, fue el primer Abad del actual linaje de Caodong. Él invitó a todos los artistas marciales de China al templo 3 veces, cada vez por un periodo de 3 años, donde discutieron, compartieron y refinaron sus estilos haciendo del templo Shaolin un centro aún más importante para las artes marciales en China.

Historia Reciente

Los últimos años de la reciente historia de China han sido muy turbulentos y el templo  Shaolin ha sido también parte de ello. Durante el transcurso de la historia el templo Shaolin generalmente ha contado con el favor de los emperadores chinos pero también ha sido destruido muchas veces por varios señores de la guerra. Uno de esos momentos fue en 1928, cuando el cacique Shi Yousan atacó el templo, el cual estuvo en llamas por 45 días y muchos de los edificios, libros y documentos fueron destruidos.

Cuando fue establecida la República Popular de China fueron prohibidas todas las religiones y obviamente el entrenamiento Shaolin también fue prohibido. Durante la Revolución Cultural la Guardia Roja destruyó aún más de los edificios, estatuas y otras reliquias del templo. Durante este periodo, 6 monjes se quedaron a proteger el templo y sufrieron los abusos de la guardia roja. Fueron el Abad anterior Shi Xingzheng, Shi Wanheng, Shi Suxi, Shu Suyun, Shi Dechan y Shi Miaoxing.

Después de que salió la película de Jet Li “Shaolin Temple” en 1981, creció la popularidad del Kung Fu alrededor del mundo. El gobierno de China restauró y reconstruyó muchos de los antiguos edificios en el templo pero el templo ya no funciona más como lugar de estudio o entrenamiento sino que es un destino turístico. Muchas escuelas de gran tamaño con miles de estudiantes enseñan Wushu moderno en pueblos cercanos al templo.

USA Shaolin Temple & Templo Shaolin de Mexico

El monje Shaolin de la 34a generación Shi Yan Ming fundó el USA Shaolin Temple en Nueva York en 1994 después de desertar a los Estados Unidos y 10 años después el Templo Shaolin de México en el 2004. Su misión es preservar las auténticas artes marciales de Shaolin y Budismo Chan que han sido transmitidas por más de 1,500 años. Esperamos tener la oportunidad de poder aprender y entrenar a más gente por medio de la creación de más ramas alrededor del mundo.

Shaolin Temple Mexico

 

¿Los Monjes de Shaolin Comen Carne y Toman Vino ?

¿Porque los Monjes de Shaolín pueden comer carne?

Por: Prof. Arturo Martínez Cervantes

            Una vez, hace mucho tiempo, cerca de un rio estaban un maestro budista y su discípulo caminando, tranquilos, en silencio, los 2 se disponían a atravesar el cauce por un lado poco profundo, cuando divisaron a una hermosa doncella, de inmediato el discípulo agacho la mirada, pues él sabía que su reglamento no le permitía hacer contacto visual ni físico con ninguna mujer, la doncella al ver a los 2 monjes dijo: Disculpen caballeros, serían tan amables de ayudarme a pasar el río, pues no quiero mojar mis ropas, a lo que el maestro contesto, claro acto seguido, el maestro tomo a la doncella, la cargo y la llevo hasta el otro lado, la doncella simplemente dio las gracias y se retiro. El discípulo durante el camino se mantenía callado, pensativo, no aguanto más y pregunto: maestro ¿por qué miró a la doncella? ¿Por qué cargo a la doncella?, no se supone que nuestro reglamento dice que no debemos tocar a las mujeres ni verlas a …

El maestro interrumpió y dijo: yo baje a la doncella a la orilla del río, pero tú todavia la vienes cargando.

Parábola China

Está parábola me la contó mi maestro Shi Heng Yi hace mucho años, y hoy en día sigue dándome muchas respuestas, pues el mensaje principal es el razonar, el no ser apegado a los mismos pensamientos, el saber la diferencia entre obediencia y fanatismo.

A menudo llega confundida la gente y pregunta que ¿Porqué los monjes de Shaolín pueden comer  carne y beber alcohol?, yo respondería y… ¿Por qué no? , sin embargo esta respuesta tiene una razón histórica de ser.

Nos remontarnos a la dinastía Sui (581-619) tiempo donde los monjes de Shaolín eran mayormente respetados. Allí existía el estado Qin dirigido por Li Shimin emperador en turno, fue entonces cuando los manchues decidieron secuestrar al hijo de Li Shimin, situación que tenía desesperado al dirigente, por lo que Shi Fu Yu lider de los monjes guerreros de Shaolín (por que no todos los monjes de Shaolin eran guerreros), llamo solo a sus mejores estudiantes, 13 mojes guerreros, solo eso se necesito para rescatar al hijo de Li Shimin. Tiempo después resultó que Li Shimin se convirtió en el emperador de la dinastía Tang y recordando el favor que le hicieron los monjes de Shaolin, los invito a un  gran banquete, cual fue la sorpresa de Li Shimin, cuando vio que los monjes no podían celebrar como él quería pues no podían comer carne ni beber vino, por lo que el emperador, usando su  poder que el cielo y el estado le daban decidió regalarle al Templo de Shaolín tierras para su cultivo, oro, títulos de generales  y una roca, con su sello imperial donde dice se lee: el emperador de la dinastía Tang, Li Shimin, siendo el conducto de la tierra con el cielo permite desde ese momento y para siempre  los auténticos monjes guerreros del Templo de Shaolín de China  del linaje de FuYu pueden comer carne y beber vino.

Seamos honestos con nosotros mismos, eso siempre dice SiFu Shi Yan Ming, y es verdad, comamos, y bebamos lo que queramos sin excedernos, seamos libres, y agradezcamos cada bocado, cada paso, cada suspiro, cada respiro, pues la vida es para vivirla y la vida es hermosa.

Amitabha

El Octuple Sendero y la Rueda del Dharma

El Octuple Sendero y la Rueda del Dharma
Publicado en el num. 2 de la Revista Kung Fu

El Octuple Sendero
Y La Rueda del Dharma

 

Hablar de Auto trascendencia es hablar de espiritualidad, hablar de espiritualidad es hablar de diversidad y en la diversidad exiten un sin fin de posibilidades de desarrollo humano,  una de ellas es el Budismo.

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EL Garrote de Shaolin

El Garrote de Shaolin
Articulo Publicado en el Num.2 de la Revista Kung Fu

El Garrote de Shaolin
Por SiFu Shi Yan Ming y Shi Heng Yi (Andrew Sloan)
Traducción por Daniel Corona
Templo Shaolin de Mexico AC

(El siguiente artículo ha sido escrito a partir de una conversación con SiFu Shi Yan Ming monje de la 34 generación de Shaolin durante sus enseñanzas en el Templo)

 


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Una Vida en el Templo de Shaolin

Una Vida en el Templo de Shaolin
Por Si Fu Shi Yan Ming

Una Vida en el Templo de Shaolin

Por Si Fu Shi Yan Ming

Abad y fundador del Templo Shaolin de México AC

Traducido por Heng Yi, discípulo en México

Para la Revista "Kung Fu"  Año 1 Numero 1  2006

 

 

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Que es ser Monje ?

Que significa ser monje de Shaolin ??
Que es ser monje ?

Esta es la fuente de confusión de mucha gente que ha distorsionado el concepto de ser monje. Los monjes siguen 250 diferentes reglas y las monjas 500 por ejemplo uno debe usar el habito, rasurar su cabeza, no decir una sola palabra, no mirar a la derecha o a la izquierda sino siempre de frente, llevar una dieta estricta etc. En el Templo de Shaolin puedes ver entre 500 y 600 personas vestidas con el habito y rasuradas y tal vez ninguna de ellas sea monje de Shaolin. Rasurarte y ponerte el habito no te hace monje de Shaolin, la gente que pretende esto no esta siendo honesta consigo misma.

 
“Rasurarte el pelo y ponerte el habito y decir que eres monje de Shaolin es tan tonto como comprarte un disfraz del hombre araña y decir que tu eres el”
         Shi Yan Ming

 

 

 

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Comer Carne

Por que los monjes de Shaolin pueden comer carne ?

 

Los monjes de Shaolin han sido siempre respetados por sus habilidades, pero nunca tanto como en la dinastía Sui (581-618), cuando el guía del estado de Qin , Li Shimin necesito protegerse del emperador de su estado rival. 13 monjes de Shaolin rescataron al sobrino de Li Shimin quien había sido secuestrado por el estado rival. Tiempo después Li Shimin se convirtió en emperador de la dinastía Tang, y como agradecimiento a los monjes, Li decreto que los monjes de Shaolin podían comer carne y tomar vino.

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