RELAJARSE EN LA FORMA

Por Serena Newhall

Taichi tiene un énfasis único en la relajación que cultiva la fuerza interior. Nos dicen “relajado pero no fláccido” pero puede ser duro de comprender lo que significa sin sentirlo primero. Si practicamos oír al cuerpo, podemos ganar un gran entendimiento de la relajación sin flaccidez. En este artículo, exploro algunas de las diferencias entre fuerza bruta y fuerza interna con el objeto de incrementar el entendimiento del rol que la relajación juega en el desarrollo de la fuerza interior.

En el libro Yang Style Taijiquan del Maestro Yang Zhenduo, el habla sobre la relajación recordando el “usar la mente en lugar de la fuerza”, en el número seis de las Diez Esencias:
En la práctica de Taijiquan, el cuerpo entero está relajado, y no hay una pizca de rigidez o fuerza bruta en las venas o articulaciones que estorben el movimiento del cuerpo. La gente preguntará¿ cómo uno puede incrementar su fuerza sin ejercitar la fuerza? De acuerdo a la medicina tradicional China, hay en el cuerpo humano un sistema de meridianos llamados jingluo que conectan las vísceras con diferentes partes del cuerpo, haciendo del cuerpo humano un todo integral. Si el jingluo no está bloqueado, entonces la energía vital  circulará de forma fluida. Pero si el jingluo está lleno de fuerza bruta, la energía vital no será capaz de circular y consecuentemente el cuerpo no se moverá con facilidad. Uno debe entonces usar la mente en lugar de la fuerza, de manera que la energía vital seguirá el despertar de la mente o conciencia y circulará por todo el cuerpo.

A través de la práctica persistente Uno será capaz de tener genuina fuerza interna. Todos estamos familiarizados con la fuerza bruta referida más arriba. Incluso si no está totalmente seguro de lo que significa, ha experimentado ciertamente con fuerza bruta. Esta es la fuerza usada en pulseadas, levantar equipaje o trasladar algo pesado. La fuerza bruta es como la madera en la naturaleza, ni ligera ni fluida, lo que es la causa de que la gente se lesione cuando usa este tipo de fuerza. Es el tipo de fuerza que usamos cuando nuestros músculos se contraen de repente y se mantienen flexionados por un período de tiempo. En este caso, es difícil de circular para la sangre y el chi. Experimentará esto si alguna vez le sacan sangre. Cuando el hematólogo le pide que cierre el puño con fuerza, la sangre no puede retornar al corazón y se estanca en las venas. El chi se obstruye en los meridianos cuando el cuerpo se tensa.
La tensión muscular y la fuerza bruta están relacionados. Nudos de tensión en los músculos son una clase de fuerza bruta trabajando en automático. Cuando masajea los hombros de alguien, puede sentir cuán duros están los músculos si están tensos. Cuando estamos tensos, gastamos mucha energía, para mantener la tensión muscular. Es como manejar un auto con el freno de mano puesto todo el tiempo. Para poder hacer andar el auto, debes darle más potencia al motor, porque el auto está luchando consigo mismo. Este auto es lento de reacción. Lo mismo es con la tensión muscular.

Cuanto más podamos relajarnos, más suaves van a ser nuestros movimientos. Una vez que encontremos la sensación de relajación, se vuelve más y más fácil de mantener. De todos modos, al principio, puede ser inmensamente difícil de permitir liberar la tensión. Muchos de nosotros, estamos acostumbrados a forzar nuestro cuerpo a trabajar duro, a hacer más. En este mundo moderno, comúnmente, es considerado una virtud el ir más allá de nuestros límites, empujando duro para conseguir el trabajo. Cuando hacemos esto, nos llevamos a nosotros mismos al agotamiento, ignorando el malestar físico proveniente del stress y de la tensión.

Un obstáculo con el que la gente se encuentra cuando aprende a relajarse es que el concepto de relajación parece absoluto: blanco o negro. Tanto si estás relajado como si no. En realidad, ayuda si podemos pensar en la relajación como un continuo. Las semillas de tu relajación están contenidas en tu tensión, justo como el símbolo de yin yang. No se puede esperar que las semillas se conviertan en frutos sin pasar a través de todas las etapas del crecimiento.

Aprender a relajarse es como aprender la forma. Cuando empezamos a aprender la forma, lo hacemos en partes: primero el trabajo de piernas, luego los brazos. Recibimos muchas correcciones, cada una, aparentemente, no relacionada con la última: manos así, rodillas así. Luego pasamos meses y años concentrándonos en los miles de detalles de la forma. Empieza a venir junto de a poco. Eventualmente, aprendemos como mover los miembros con el tronco. Aprendemos a conectar los miembros entre sí, de manera que las partes de cada movimiento se vuelven parte de una simple aplicación. Luego aprendemos cómo todas las aplicaciones fluyen para componer la forma. Eventualmente, hasta la forma retrocede y hay solo Tai Chi, el eterno ciclo de yin y yang.

Los practicantes de alto nivel hablan de relajación en la forma tan completamente que no se perciben a sí mismos, mientras dura su práctica, como separados del universo. La mayoría de nosotros, de todas formas, todavía tenemos algo de fragmentación y tensión en nuestra forma. Es la presencia de esta tensión que evita que experimentemos la elasticidad de la energía vital y la fuerza interna. Pero la semilla de la fuerza interna está allí y en la relajación está
es donde crece. En realidad tiene sentido el aprender la total relajación de la misma manera en que se aprende la forma: esto es, por parte, pieza por pieza. Es importante recordar al practicar que eventualmente necesitará unir todas las porciones relajadas del cuerpo, de manera que pueda ser una Unidad, toda relacionada, como el Maestro Yang Jun nos aconseja.

No sólo el cuerpo se unificará, sino que la relajación será un estado del ser unificado. Hay muchas oportunidades de desarrollar su forma y relajación entrando en sintonía y escuchando al cuerpo. Su cuerpo le dirá dónde está la tensión. Hasta le dirá cómo dejarla ir, de manera de poder relajarse. Cuando comenzamos a practicar Tai Chi, notamos toda clase de nuevos dolores. Un nuevo estudiante puede pensar: “pensé que el Tai Chi me iba a ayudar a relajarme y sentir menos estrés, pero ahora estoy más estresado y me duelen los hombros”. La verdad es que no siempre estamos conscientes de la tensión que llevamos. Hay lugares en nuestros cuerpos que han estado gritando tan alto para ser liberados que aprendimos a bajar el volumen por auto preservación. A menudo la experiencia inicial de disconformidad al mantener las posturas viene de poner atención en el cuerpo por primera vez en mucho tiempo.

Escuchar al cuerpo es una parte de conocerse a uno mismo y es una pieza esencial para convertirse en un artista marcial competente. El Maestro Yang Jun dice: “practica la forma para conocerte a ti mismo. Practica empujón de manos para conocer a tu rival”. Aprendemos cómo escuchar nuestros cuerpos de modo de relajar y acceder a nuestra gama completa de capacidades. Cuando estamos relajados nuestros movimientos se tornan suaves y sin esfuerzos.

Tu cuerpo realmente te enseñará sobre el correcto alineamiento, mientras aprendes a relajarte. Cuando sientas dolores en las articulaciones y músculos, significa que tu cuerpo está alineado
incorrectamente o no está lo suficientemente relajado. Aprendemos a dejar que el dolor nos guíe hasta que desaparezca. Eventualmente, tu sensación del cuerpo mejorará y estarás capacitado para ajustar tu forma sobre la base de lo que se siente correcto. Hay una buena razón acerca de por qué cada forma está tan precisamente delineada. Cada posición está biomecánicamente diseñada para permitir el mayor y óptimo flujo de chi para cada aplicación.

Esto significa que cuanto más nos acerquemos a estandarizar nuestras posiciones, nos volvemos más concientes de lo “correcto” y “no correcto” porque podemos escuchar la sensación interna de incrementar o bloquear el flujo de chi. Cuanto más nos relajamos, más nos enseña la forma sobre su naturaleza y nosotros mismos. Aprendemos qué somos capaces de ser y hacer. La forma es un recipiente y cuanto más nos relajemos, más nos contiene y apoya. Venimos a llenar la forma, convirtiéndonos en la cosa que hacemos, sin separación entre uno mismo, intención y acción. Mente, cuerpo y espíritu unidos.

De todos modos debemos cuidarnos de no relajarnos tanto que colapsemos y caigamos al suelo. Este tipo de relajación amorfa puede ser buena para dormir, pero en Tai Chi, queremos que la
relajación sea fluida y flexible, capaz de contraerse cuando alguna fuerza sea aplicada. Si podemos mantener la idea de la forma en la mente, entonces esto ayudará al cuerpo a mantener la estructura externa, mientras se relaja en el interior. Esto nos ayuda a evitar los dedos y miembros caídos a causa de estar demasiado relajados. Esta es la flaccidez que estamos avisados para evitar. El error aquí, es buscar relajación, sin prestar la debida atención a la forma.

Debemos prestar atención a las particularidades de la estructura, a fin de relajarnos dentro de la forma y no colapsar en flaccidez. Es cierto que llegar a un balanceado y unificado estado de conciencia relajada puede llevar mucho tiempo. No se hagan problema: recuerden que podemos comenzar con algo pequeño y manejable. Es bastante difícil empezar él proceso de relajación con algo que ha estado tenso por décadas, por lo que sugiero comenzar por lo pequeño. La mayoría de nosotros ha estado llevando tensiones por años. Es una molestia familiar, como el bulto de la billetera o un cinturón muy ajustado.

Directamente dejamos de percibirlo. Por eso sugiero que no comience tratando de relajarse con una parte que ha estado tensa por años. La tensión puede estar tan honda que comenzar ahí sólo será frustrante y creará más tensión. En el Tai Chi estilo Yang comenzamos con la forma, la figura de las cosas, y aprendemos cómo relajarnos en el interior, de manera que el interior viene a soportar al exterior y no a la inversa. Cuanto más relajamos el cuerpo, más chi o energía vital circulará naturalmente, expandiéndose y llenando el cuerpo. El chi comenzará a circular más suavemente a las extremidades, fortaleciéndolas, y permitiéndonos desarrollar fuerza interior.

¿Qué es fuerza interior? Cada uno tiene una cierta capacidad de fuerza interior pero normalmente está impedida por estar bloqueada por la tensión muscular. A medida que nos relajamos más y más, la energía que liberamos de mantener la tensión nos irá llenando. La energía resultante será expansiva y con capacidad de recuperación. Éste es un aspecto de fortaleza interior. Cultivar el chi postnatal a través de la práctica regular de la forma puede además, aumentar la fuerza interior. Cuanto más nos relajamos durante la forma, nuestros cuerpos estarán más capacitados para incorporar chi postnatal fresco del exterior, comiendo, durmiendo o respirando.
La fuerza interior también puede ser comparada con el aire dentro de una cubierta de autos.

Imagine que el aire es chi y la cubierta es el cuerpo. Cuando estamos tensos, es como si la cubierta estuviera rellena de piedra. Esto perjudica el giro de la rueda e interfiere con su función. Cuando la tensión de piedra se disuelve, el aire circula libremente y mantiene la fortaleza en la rueda, soportada desde adentro. La superficie de la cubierta es tan suave que cuando se desinfla puedes presionarla con una mano y cederá. Pero cuando se llena con aire, una cubierta es bastante dura. Es la presión del aire dentro la que crea la dureza, pero el aire en sí mismo es suave y sin forma, expandiéndose hasta llenar su recipiente. Durante el empujón de manos, alguien usando este tipo de energía se sentirá duro, sin sentirse rígido o torpe.

Fuerza interior genuina significa que el chi circula libremente, guiado por la mente, y como el aire, puede llenar un vacío casi instantáneamente. Esto permite un muy rápido tiempo de respuesta
cuando estamos relajados porque hay espacio para que la energía se mueva sin bloqueos. Pero cuando estamos libres de tensión, no implica vacío porque este vacío resultante se llena con fuerza interior. Esto es el por qué estar relajados nos permite llegar primero cuando atacamos segundo, porque cuando nos pegamos a nuestro oponente nuestra energía ya está ahí, más rápida que el pensamiento consciente.

A medida que practicamos más, descubrimos que relajando una parte del cuerpo podemos tener un efecto dominó, relajando otras partes por vez. Cuando una parte se relaja, libera el chi que estaba ahí y el resultado son ondas que se irradian hacia el exterior hasta que golpean otras áreas con tensión. Dependiendo de la naturaleza de la tensión, la onda rebota en las áreas que todavía no están listas para ser relajadas o afloja otras áreas que tenían tensión, permitiendo así su liberación.

Queremos ser muy suaves en el interior, de manera que la energía que descargamos no dañe nuestros órganos internos. Esta es una razón para practicar lentamente y esperar una mejora gradual. Espero que encuentre ayuda en algunas de estas ideas. A pesar que le pedí que comenzara prestando atención a pequeñas áreas de tensión, es importante recordar que eventualmente debemos prescindir de un foco limitado en pequeños elementos individuales de tensión. Nos estamos esforzando por una relajación que prescinda de toda distinción a fin de permitir que “la energía vital circule en el cuerpo no obstruido”. De la parte, buscamos el todo. Comprendiendo las particularidades de nuestra tensión, podemos guiarnos a un entendimiento balanceado de la relajación y de la fuerza interior que retiene la forma sin disolverse, y fluidez sin flaccidez.


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Historia de Shaolin

El Kung fu Shaolin y Budismo Chan son uno, así como no puedes separar tu cuerpo de tu mente, el Chan no puede ser separado de las artes marciales en el templo. Así que para hablar de la historia de Shaolin es importante empezar con los orígenes del Budismo.

Shakyamuni Buda y el inicio del Budismo

Siddhartha Gautama fue un príncipe que pertenecía al Clan Shakya en lo que es ahora Nepal, alrededor del año 500 antes de Cristo. Al nacer, un sabio predijo que se convertiría en un rey o líder espiritual. Su padre, por supuesto, quería que se convirtiera en el líder del reino, así que trató de protegerlo lo más posible adentro del palacio. Sin embargo, Siddhartha creció y quería ver el reino que alguna vez gobernaría, a pesar de los esfuerzos de su padre, Siddhartha encontró sufrimiento en forma de enfermedades, envejecimiento y muerte, entonces decidió dejar su vida real y confortable para convertirse en un hombre santo y poder encontrar la causa del sufrimiento y terminarlo.

Después de haber estudiado con varios maestros y aprendido sus filosofías, Siddhartha no estaba satisfecho. Los métodos que practicó para encontrar la espiritualidad fueron: pedir limosna, meditación y ascetismo. Un día se sentó debajo de un árbol de higo y decidió no levantarse hasta que encontrara las respuestas a sus preguntas y después de 49 días de meditación descubrió la verdad del camino de en medio y desde ese momento en adelante fue conocido como Buda “El iluminado” También fue llamado Shakyamuni o Shijiamouni Fo en China. Shakyamuni significa “sabio del clan Shakya”.

Por el resto de su vida, Siddhartha viajó enseñando la filosofía o el “Dharma” a cualquiera que deseara estudiar con él. Formó Sanghauna, una comunidad de monjes que conservaron y continuaron sus enseñanzas después de su muerte.

Orígenes del Chan

Se dice que el budismo Chan se originó en uno de los sermones de Buda Shakyamuni. Un día, Buda congregó a sus discípulos para un sermón acerca del Dharma. Sin embargo, Buda no dijo una sola palabra, simplemente sostuvo una flor. Aunque varios de sus discípulos trataban de entender su significado sólo uno, Mahakasyapa, lo entendió. Él sonrió a Buda y Buda reconoció su realización. Se dice que el Chan es una transmisión directa del Dharma fuera de los sutras (textos con las enseñanzas de Buda) que se pasan de “mente a mente y de corazón a corazón”, de maestro a discípulo.

Batuo y el Templo Shaolin

El templo Shaolin fue fundado en el año 495 por el monje de origen indio Batuo o Buddhabhadra, que después de viajar por China recibió permiso del emperador Xiaowen, de la dinastia Wei del norte, para construir un templo al pie de la montaña Shaoshi, en la región alrededor de la montaña Song, en la provincia de Henan. La palabra “Lin” significa “bosque” en chino, así que el templo fue nombrado Shaolin debido al bosque al pie de la montaña Shaoshi.

Batuo transmitía las enseñanzas ortodoxas de Hinayana o Budismo Nikaya (Xiao Cheng en Chino). Este tipo de budismo sigue de cerca las enseñanzas de Shakyamuni. Los monjes debían seguir 250 reglas y las monjas 500. Batuo tenía dos dicípulos: Shenchou y Huiguang, los cuales sabían artes marciales antes de ser monjes y fueron los primeros en introducir las artes marciales en el templo.

Bodhidharma

Bodhidharma (PutiDamo o Damo en Chino) era otro príncipe en un clan que estaba en lo que ahora es India, él también decidió dejar la vida de príncipe para convertirse en monje. Cuando Bodhidharma llegó al templo, en el año 527, introdujo las enseñanzas del Budismo Chan, que es parte de la escuela Mahayana (Da Sheng). Este conocimiento paso directamente de Mahakasyapa a Prajnatara, el cual era maestro de Bodhidharma y número 27 en el linaje, Bodhidharma fue el número 28 y el primer patriarca del Chan en China.

Bodhidarma creó cuatro partes integrales del kung fu Shaolin, que son también Sutras:
-2 formas Qigong (formas Chi Kung); el Yijing Jing (sutra del cambio del músculo y tendón) y el Xisui Jing (Sutra del lavado de la medula espinal).
-El Wuxing quan que son las cinco formas originales de animales (dragón, tigre, leopardo, grulla y serpiente).
-El Luohan Shiba Shou, las 18 palmas Luohan.

Huike, discípulo de Bodhidharma, al igual que Sengchou y Huiguang fueron militares antes de convertirse en monjes y trajeron consigo las artes marciales al templo. Huike se convirtió en el sucesor de Damo y antes de que el linaje se acabara hubo 4 sucesores: Sengcan, Daoxin, Hongren y Huineng.

Hui Neng

Hui Neng fue el sexto patriarca que, aunque era un hombre que no sabía leer y considerado por la elite como un “bárbaro”, tenía un entendimiento espiritual muy alto. Un día, mientras llevaba madera, oyó a un monje recitar el Sutra del Diamante y al oírlo se convirtió en iluminado. Le preguntó al monje qué era ese texto y de dónde provenía y pronto hizo los arreglos necesarios para estudiar con el quinto patriarca Hongren, en el monasterio de Dongshan, Hongren supo de inmediato que HuiNeng tenía un conocimiento muy profundo pero debido a sus humildes antecedentes se le puso a cosechar arroz y a cortar madera para que la gente no lo notara.

Un día, Hongren congregó a sus discípulos y les dijo a todos que escribieran un poema que demostrará un entendimiento completo del Dharma y quien lo logrará sería su sucesor, todos los discípulos asumieron que el hermano mayor Shenxiu fácilmente lograría esto, así que nadie escribió poemas. Shenxiu, después de terminar su poema fue muchas veces a la cámara del patriarca pero se ponía muy nervioso y finalmente decidió escribir el poema de manera anónima en la pared para poder ver después la reacción de Hongren. El poema dice:

 

“Nuestro cuerpo es el árbol de la iluminación
Y nuestra mente un espejo brillante
Con cuidado los limpiamos hora tras hora
Sin dejar rastros de polvo.”

Al día siguiente, cuando Hongren vio el poema, anunció que todos los que practicaran el poema ganarían mérito y no nacerían en niveles de existencia inferiores. Esa noche habló con Shenxiu, quien admitió ser el autor del poema. Hongren le dijo que todavía no había obtenido el nivel más alto.

Al día siguiente, HuiNeng oyó a alguien recitando el poema mientras trabajaba. Huineng sabía que el autor todavía no había alcanzado el nivel más alto y le pidió a alguien que escribiera otro poema a lado, ya que Huineng no sabía escribir:

“No hay árbol de la iluminación
No hay tampoco un espejo claro en el estante
Originalmente todo es vacío
Entonces ¿dónde se posan las partículas de polvo?”

Todos los presentes estaban asombrados de que “el bárbaro del sur” podía haber escrito un poema como ese. Hongren rápidamente anunció que el autor de ese poema tampoco había sido iluminado y limpió la pared. Sin embargo, esa noche Hongren llevó a Huineng a su cuarto y en secreto le pasó su canasta para limosnas y sus túnicas, símbolos del patriarca. Así, Huineng se convirtió en el sexto y final patriarca del linaje de Bodhidharma.

La dinastía Tang y el emperador Taizong.

Al final de la dinastía Sui, en el 614, un autócrata llamado Wang Shichong destronó al primer emperador de la nueva dinastía Tang, el emperador Gaouzo (nombre de nacimiento Li Yuan). El nuevo estado de Wang Shichong ocupaba el área donde se encuentra Shaolin y sus alrededores. En batalla, Wang Shichong venció al príncipe Li Yuanji. Inmediatamente, el sacerdote principal Zhicao y otros monjes de Shaolin armados salieron de una montaña en un ataque sorpresa. En la confusión el sobrino de Wang fue capturado vivo y llevado al campo Tang.

El hijo de Li Yuan, Li Shimin se convirtió en el segundo emperador de la dinastía Tang, conocido como Taizong, él hizo un decreto para agradecer la ayuda de los monjes de Shaolin. Tuvo una audiencia con 13 monjes que sobresalieron en la batalla. Donó al templo varios centenares de hectáreas de tierra, permiso especial para entrenar una pequeña armada de monjes marciales, vestimentas, un caldero grande y, lo más importante, permiso para comer carne y beber alcohol, estos eventos se muestran en la primera película de Jet Li “Shaolin Temple”.

 

 

Las cinco familias Chan

Durante la dinastía Tang se desarrollaron 5 diferentes familias Chan y fueron la familia de Guiyang, Linji, Caodong, Yunmen y Fayan. El linaje de Shi Yan Ming viene de la familia Caodong. Sin embargo, la filosofía Chan no es limitada; el mensaje de Shi Yan Ming lo establece claramente “Entiéndete a ti mismo, respétate y haz el bien… ¡Entrena más duro!”

Fu Yu

Al principio de la dinastía Song, Fu Yu era el Abad del templo Shaolin, fue el primer Abad del actual linaje de Caodong. Él invitó a todos los artistas marciales de China al templo 3 veces, cada vez por un periodo de 3 años, donde discutieron, compartieron y refinaron sus estilos haciendo del templo Shaolin un centro aún más importante para las artes marciales en China.

Historia Reciente

Los últimos años de la reciente historia de China han sido muy turbulentos y el templo  Shaolin ha sido también parte de ello. Durante el transcurso de la historia, el templo Shaolin generalmente ha contado con el favor de los emperadores chinos pero también ha sido destruido muchas veces por varios señores de la guerra. Uno de esos momentos fue en 1928, cuando el cacique Shi Yousan atacó el templo, el cual estuvo en llamas por 45 días y muchos de los edificios, libros y documentos fueron destruidos.

Cuando fue establecida la República Popular de China fueron prohibidas todas las religiones y obviamente el entrenamiento, Shaolin también fue prohibido. Durante la Revolución Cultural la Guardia Roja destruyó aún más de los edificios, estatuas y otras reliquias del templo. Durante este periodo, 6 monjes se quedaron a proteger el templo y sufrieron los abusos de la guardia roja. Fueron el Abad anterior Shi XingZheng, Shi WanHeng, Shi SuXi, Shi SuYun, Shi DeChan y Shi MiaoXing.

Después de que salió la película de Jet Li “Shaolin Temple” en 1981, creció la popularidad del Kung Fu alrededor del mundo. El gobierno de China restauró y reconstruyó muchos de los antiguos edificios en el templo pero el templo ya no funciona más como lugar de estudio o entrenamiento sino que es un destino turístico. Muchas escuelas de gran tamaño con miles de estudiantes enseñan Wushu moderno en pueblos cercanos al templo.

USA Shaolin Temple

El monje Shaolin de la 34a generación Shi Yan Ming fundó el USA Shaolin Temple en Nueva York en 1994 después de desertar a los Estados Unidos. Su misión es preservar las auténticas artes marciales de Shaolin y Budismo Chan que han sido transmitidas por más de 1,500 años. Esperamos tener la oportunidad de poder aprender y entrenar a más gente por medio de la creación de más ramas de nuestro USA Shaolin Temple alrededor del mundo y establecer un lugar permanente al norte, en el interior del Estado de Nueva York.

Reseña del viaje a Nueva York 2016: “La Gran Manzana Shaolin”

“Tres gritos de ¡AMITABHA!, un More Chi! Train Harder!, un Merry Christmas! Happy New Year! (característicos del Templo), más un ¡Feliz Navidad! ¡Feliz Año Nuevo! (en español) agregado por el SiFu a manera de bienvenida a los mexicanos, provocaron un explosión de energía que duró durante toda nuestra estancia en Nueva York.”


Por: Rodrigo Reynoso F.

 

Aterrizábamos en el Aeropuerto Internacional JFK el día 11 de junio, cansados por el vuelo pero más emocionados por haber llegado a la Gran Manzana. Con nuestros documentos en mano esperamos en una larga fila de gente que llegaba a Nueva York de otros lados del mundo y esto sólo incrementaba nuestra emoción por ver la ciudad.

Ya con nuestras maletas y una parte del grupo reunido, nos dirigimos hacia el USA Shaolin Temple. Para esto, tomamos por primera vez el metro desde el aeropuerto hasta la estación más cercana a la nueva sede. Asombrosamente la ciudad es como la describen, ya que a pesar de que llegamos a la casa del Kung Fu en Nueva York alrededor de la 01:00 a.m. del día siguiente, esta ciudad seguía despierta y sintiéndose llena de movimiento, gente de todos lados, luces y energía (no cabe duda que es el lugar ideal para el Templo Shaolin).

Cansados y hambrientos llegamos al Templo, y de manera realmente conmovedora el gran maestro del Kung Fu Shaolin, SiFu Shi Yan Ming, nos esperaba despierto para darnos la bienvenida a la última parte del grupo de mexicanos que llegábamos, pues el resto ya se encontraban en el Templo dormidos. Finalmente terminamos nuestra llegada y nos preparamos para que al amanecer iniciáramos una semana intensa llena de buenas experiencias y nuevos recuerdos que pasarían a ser de los mejores de nuestras vidas. 

Empezamos la mañana con un desayuno ligero, levantando el “campamento” que habíamos instalado y liberamos la zona de entrenamiento para que pudiéramos comenzar el primero de ellos con SiFu Shi Yan Ming. Tres gritos de ¡AMITABHA!, un More Chi! Train Harder!, un Merry Christmas! Happy New Year! (característicos del Templo), más un ¡Feliz Navidad! ¡Feliz Año Nuevo! (en español) agregado por el SiFu a manera de bienvenida a los mexicanos, provocaron un explosión de energía que duró durante toda nuestra estancia en Nueva York.

Cada entrenamiento se desarrollaba de manera única;img_5767 era impactante poder tomar clases con el maestro que dejó a todos atrás. Entrenar con nuestra familia neoyorquina era impresionante, pero tanto el Chi de los mexicanos como el de los neoyorquinos desbordaba en cada movimiento, postura y forma con continuos gritos de motivación en inglés y español. En cada uno de los entrenamientos pudimos reafinar y reaprender directamente del SiFu, pues como dice él “el cambio es bueno” y con esta mentalidad nos esforzamos a ser mejores continuamente.

Por su puesto la visita a la ciudad no podía faltar después de cada entrenamiento, bañados o no, salíamos a recorrer los lugares más emblemáticos tan característicos de esta megalópolis: el Rockefeller Center, la Estatua de la Libertad, el Memorial del 11 de Septiembre, Central Park, la Estación Gran Central, los museos MET, MoMA y el de Historia Natural fueron algunos de los destinos que visitamos. Pero eso es poco decir porque la ciudad en sí es un personaje único, vivo y en constante cambio que no deja de sorprender. Eso sí, la suma de Kung Fu más Nueva York da como resultado un dolor de piernas profundo al final del día.

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Se dice que los estadounidenses pueden ser “fríos” en comparación con los mexicanos pero, al menos, el USA Shaolin Temple es la excepción ya que cada día se sentía el calor de la gente que nos recibía en su refugio. ¿Será que el Kung Fu Shaolin hace a la gente más cálida o que la gente cálida hace el Kung Fu Shaolin? Sé que cualquier lugar donde se practique el verdadero Kung Fu Shaolin habrá el mismo Chi, pues como se dice “el Templo lo llevas tú a donde vayas”.

Deseaba que la semana no acabara pero todo ciclo tiene su fin y de esta manera dejamos Nueva York, cansados pero felices. Si tuviera que describir esta experiencia en una solo palabra sería “obligatoria”, es algo que no puede ser transmitido si no se vive pues es simplemente única. Lo que podemos expresar con las palabras es mucho menos de lo que realmente sentimos y vivimos. Es algo que cada uno de los que formamos esta comunidad estamos obligados a hacer.

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AMITABHA! More Chi! Train Harder!

La historia de Bodhidharma

Los monjes y los discípulos de Shaolin siguen una práctica única entre budistas, que es la manera de saludarse usando solamente la mano derecha, esta tradición viene de Da Mo y su discípulo Hui ke.

En el año 495 D.C. el monje hindú Ba Tuo o Buddhabhadra llegó a China para enseñar la forma de budismo conocida como budismo “Xiao Cheng”. El emperador Shao Wen dio tierra a Ba Tuo al pie de la montaña Shaoshi, en donde se fundó el templo Shaolin.

En el tiempo en el que Ba Tuo estaba fundando el templo Shaolin, un príncipe hindú llamado Bodhidharma vivía en India. Bodhidharma era muy inteligente y el preferido de su padre, el rey de la India. Bodhidharma tenía dos hermanos mayores, los cuales temían que el rey lo favoreciera con la corona del reino por encima de ellos. Los hermanos celosos de trataron de desprestigiarlo con su padre y atentaron en contra de su vida pero Bodhidharma tenía muy buen karma así que los atentados no fueron exitosos. Bodhidharma se dio cuenta de que no le interesaba la vida de la política, así que decidió estudiar con el famoso maestro budista Prajnatara y convertirse en un monje budista.

Bodhidharma estudio con su maestro por muchos años. Un día, Bodhidharma le pregunto a su maestro “¿Maestro, cuando mueras a dónde debo de ir, qué debo de hacer?” y su maestro le respondió que debería de ir a Zhen Dan, así se le llamaba a China en ese tiempo. Así que, cuando su maestro falleció, Bodhidharma se preparó para ir a China.

Durante el tiempo en que Bodhidharma estaba estudiando para ser monje, uno de sus hermanos mayores se había convertido en rey y después su sobrino lo sucedió en el trono, este sobrino le tenía gran aprecio a Bodhidharma y tratando de enmendar las acciones pasadas de su padre y tío en contra de Bodhidharma, le pidió que se quedara cerca de la capital para que fuera protegido y cuidado por el rey pero Bodhidharma sabía que tenía que ir a China como le había dicho su maestro.

El rey, al darse cuenta de que Bodhidharma no se iba a quedar, ordenó que palomas mensajeras fueran mandadas a China anunciando su llegada y que fuese bien atendido. Esto hizo que Bodhidharma se volviera famoso, ya que muchas personas se preguntaban ¿quién era este monje tan importante que el rey de la India se tomaba la molestia de mandar este mensaje?

En el año 527 D.C. 32 años después de que Ba Tuo fundara el templo Shaolin, Bhodhidharma pasó por la provincia de Guangdong. En China, Bodhidharma era conocido como Da Mo. Da Mo practicaba una forma de budismo llamada “Da Xing”. Cuando Da Mo llegó a China fue recibido por un gran número de personas que deseaban oír hablar a este monje tan famoso pero, en lugar de hablar, Da Mo se sentó y empezó a meditar por varias horas y cuando terminó se levantó y se fue sin decir una palabra.

Sus acciones tuvieron un gran efecto en la audiencia; algunos rieron, otros lloraron, hubo gente que se molestó y algunos movieron la cabeza como signo de entendimiento pero todo el mundo, de una manera u otra, reaccionó.

Este incidente hizo que Da Mo se volviera más famoso y su fama llegó al emperador Wu, que gobernaba al sur de China, así que el emperador lo invitó a su palacio para hablar de Budismo. El emperador había invertido muchas riquezas en varios templos y estatuas dedicados al Budismo. El emperador, al conversar con Da Mo, habló de sus logros y le preguntó a Da Mo si sus acciones eran buenas y Da Mo le respondió que no, esta respuesta tomó de sorpresa al emperador pero siguieron conversando y el emperador Wu le preguntó a Da Mo si Buda existe en este mundo y Da Mo le respondió que no.

Las respuestas de Da Mo fueron un reflejo del emperador Wu, ya que, al preguntar si sus acciones eran buenas, el emperador buscaba que alguien le afirmara sus acciones y ser halagado. Da Mo negó que las acciones del emperador eran buenas porque es la obligación de un emperador el ayudar y proteger a su pueblo. Así que, en lugar de buscar halagos, el emperador debió estar satisfecho de tener la oportunidad de ayudar a la gente por medio de Buda. Así, de manera similar, si alguien pregunta si realmente Buda existe en el mundo, de hecho uno mismo se está respondiendo esa pregunta ya que Buda es fe, uno cree en que su corazón existe o no, al preguntar y cuestionar la existencia de Buda el emperador demostró su falta de fe.

El emperador, enfurecido, le pidió a Da Mo que saliera del palacio y que nunca regresara. Da Mo simplemente sonrió y se retiró.

Da Mo continuó su viaje dirigiéndose al norte, cuando llegó a la ciudad de Nanjing, entró en un lugar famoso llamado “el Pabellón de la flor de la lluvia”, que es un centro de reunión para hablar y relajarse, en ese momento había un gran grupo de gente alrededor de un monje budista llamado Shen Guang.

Shen Guang había sido un general famoso y había matado a mucha gente en el campo de batalla, llegando a la conclusión de que esa gente tenía familia y amigos que podrían tomar represalia y tratar de matarlo, haciendo que cambiara y se convirtiera en un monje budista y así se convirtió en un gran orador acerca del budismo. Al acercarse Da Mo al grupo de gente que estaba escuchando a Shen Guang, Da Mo empezó a mover la cabeza a veces como si estuviera de acuerdo y a veces como si no estuviera de acuerdo, entonces Shen Guang comenzó a molestarse cada vez más con el extraño monje extranjero que se atrevió a estar en desacuerdo con él enfrente de tanta gente. Así, enfurecido, Shen Guang le aventó a Da Mo su collar de cuentas y estas le pegaron en la boca tirándole dos dientes de enfrente, Da Mo empezó a sangrar y en lugar de tener una confrontación como Shen Guang esperaba, Da Mo sonrió y se fue.

Esta reacción realmente sorprendió a Shen Guang, quien empezó a seguir a Da Mo.

Da Mo se dirigió hacia el norte y Shen Guang empezó a seguirlo hasta que llegaron al río Yangtse, junto al río estaba una sbodhidharma(1)eñora de edad avanzada que tenía junto a ella varias ramas y Da Mo le preguntó si podía llevarse una de las ramas, ella le respondió que sí, tomó una rama, la puso en el río y encima de ella viajó a través del río. Da Mo fue sostenido en el río Yangtse por la fuerza de su Chi. Al ver esto, Shen Guang corrió hacia donde estaba la señora y, sin preguntarle, tomó una mano llena de ramas, las tiró al río, se trató de parar encima de ellas y se hundió y empezó a ahogarse. Al ver el predicamento, la señora sintió pena y lo ayudó a salir del río y, mientras Shen Guang estaba tosiendo, la anciana le dijo que al no pedirle permiso antes de tomar las ramas le estaba faltando al respeto a ella y al faltarle al respeto a ella también se estaba faltando al respeto, la anciana continuó diciendo que él toda su vida había estado buscando a un maestro y que el hombre que estaba siguiendo, Da Mo, era su maestro. En lo que la anciana decía esto las ramas que se habían hundido subieron a flote, Shan Guang se paró en ellas y fue llevado por el río hasta alcanzar el otro lado y continuó siguiendo a Da Mo.

Mucha gente cree que la anciana que estaba junto al río era una Boddhisatva, la cual estaba ayudando a Shen Guang a terminar el ciclo de su Samsara.

Para entonces, Da Mo estaba cerca del templo Shaolin y los monjes ya habían oído de que se acercaba y estaban esperándolo, cuando Da Mo arribó, los monjes de Shaolin lo invitaron a que se quedara en el templo. Da Mo, sin responder, se fue a una cueva en una montaña detrás del templo, se sentó y empezó a meditar. Enfrente del templo Shaolin hay cinco montañas: campana, tambor, espada y bandera, se llaman así porque tienen parecido a las formas mencionadas. Detrás del templo hay 5 montañas “senos”, ya que tienen esa forma, y la cueva donde Da Mo decidió meditar fue en una de las montañas senos.

Da Mo se sentó viendo hacia la pared y meditó por 9 años, Shen Guang permaneció afuera de la cueva como su guardaespaldas, asegurándose de que Da Mo estuviera fuera de cualquier peligro, periódicamente Shen Guang le preguntaba a Da Mo si le podía enseñar pero Da Mo nunca le respondía. Durante esos 9 años los monjes invitaron periódicamente a Da Mo para que bajara al templo en donde podía estar más cómodo pero Da Mo nunca respondía. Al pasar el tiempo, la concentración de Da Mo fue tan intensa que su imagen quedó plasmada en la piedra. Al final de los 9 años, los monjes decidieron que deberían de hacer algo por Da Mo y construyeron un cuarto especialmente para él, llamado “Da Mo Ting”. Al final de los 9 años, con el cuarto terminado, los monjes invitaron a Da Mo a que se quedará ahí. Da Mo, sin responder, entró al cuarto, se sentó e inmediatamente empezó a meditar. Shen Guang siguió a Da Mo y se quedó afuera de la puerta para cuidarlo. Da Mo meditó en su cuarto por cuatro años más. Shen Guang, ocasionalmente le pedía a Da Mo que le enseñará pero Da Mo nunca le respondía.

Al final del periodo de cuatro años, Shen Guang había estado siguiendo a Da Mo por 13 años pero Da Mo jamás le había respondido a Shen Guang. Cuando el periodo de cuatro años estaba llegando a su fin, era el invierno y Shen Guang estaba afuera en la nieve, tenía frío y se empezó a enfurecer. Levantó un bloque grande de nieve y lo arrojó al cuarto de Da Mo. Esto causó un gran ruido, despertando a Da Mo de su meditación y entonces Da Mo dirigió su mirada a Shen Guang. Con irá y frustración Shen Guang demandó saber cuándo Da Mo le iba a enseñar.

Da Mo le respondió que le enseñaría cuando nieve roja cayera del cielo, al oír esto algo adentro del corazón de Shen Guang cambió, entonces tomo su espada y se cortó el brazo izquierdo, empezó a sacudir el brazo cortado con la mano derecha, la sangre que salía del brazo se congeló en el aire frío y al caer al suelo caía como nieve roja. Al ver esto, Da Mo accedió a enseñar a Shen Guang.

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Da Mo tomó una de las palas de los monjes y fue con Shen Guang a la montaña tambor, que se llama así porque es plana en la cumbre. El mensaje que Da Mo le dio a Shen Guang sin hablar es que aplanará su corazón, como plana era la cumbre de la montaña. En esta montaña tambor, Da Mo excavó un pozo. El agua de este pozo era amarga, Da Mo entonces dejó a Shen Guang en la montaña por un año entero, Shen Guang usó el agua amarga del pozo para todas sus necesidades: cocinar, limpiar, bañarse, etc. Al final del primer año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñará. Da Mo regresó a la montaña tambor y excavó un segundo pozo, el agua de este pozo era picante. Por un año entero, Shen Guang usó el agua picante para todas sus necesidades. Al final del segundo año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñara. Da Mo excavó un tercer pozo en la montaña, el agua de ese pozo era agria, en ese tercer año Shen Guang usó el agua agria para todas sus necesidades, al final de ese tercer año Shen Guang regresó a Da Mo y de nuevo le pidió que le enseñara. Da Mo regresó a la montaña tambor y escarbó un cuarto y último pozo. El agua de ese pozo era dulce y fue entonces que Shen Guang se dio cuenta de que los pozos representaban su vida. Como los pozos, su vida era a veces amarga, a veces agria, a veces picante y a veces dulce. Cada una de esas fases de su vida eran igualmente hermosas y necesarias, así como las estaciones del año son hermosas y necesarias. A su manera y sin decirle muchas palabras a Shen Guang, Da Mo le enseñó la lección más importante en la forma de “mente a mente, corazón a corazón”. Este tipo de comunicación de mente a mente, corazón a corazón es llamada “lenguaje de acción” y es la fundación del Budismo Chan, que Da Mo inició en el templo Shaolin.

Después de esta realización, se le dio a Shen Guang el nombre de Hui Ke y, después de Da Mo, él se convirtió en el Abad del templo Shaolin.

Para mostrar respeto al sacrificio que hizo Hui Ke, discípulos y monjes en el templo Shaolin se saludan usando sólo la mano derecha.

Historia de Shaolin

Kung fu Shaolin y Budismo Chan son uno, así como no puedes separar tu cuerpo de tu mente, Chan no puede ser separado de las artes marciales en el templo. Así que, para hablar de la historia de Shaolin es importante empezar con los orígenes del Budismo.

Shakyamuni Buda y el inicio del Budismo

Siddhartha Gautama fue un príncipe que pertenecía al Clan Shakya en lo que es ahora Nepal, alrededor del año 500 antes de Cristo. Al nacer, un sabio predijo que se convertiría en un rey o líder espiritual. Su padre, por supuesto, quería que se convirtiera en el líder del reino, así que trato de protegerlo lo más posible adentro del palacio. Sin embargo Siddhartha creció y quería ver el reino que alguna vez gobernaría, a pesar de los esfuerzos de su padre, Siddhartha encontró sufrimiento en forma de enfermedades envejecimiento y muerte entonces decidió dejar su vida real y confortable para convertirse en un hombre santo y poder encontrar la causa del sufrimiento y terminarlo.

Después de haber estudiado con varios maestros y aprendido sus filosofías Siddhartha no estaba satisfecho. Los métodos que practicó para encontrar la espiritualidad fueron: pedir limosna, meditación y ascetismo. Un día se sentó debajo de un árbol de higo y decidió no levantarse hasta que encontrara las respuestas a sus preguntas y después de 49 días de meditación descubrió la verdad del camino de en medio y desde ese momento en adelante fue conocido como Buda “El iluminado” También fue llamado Shakyamuni o Shijiamouni Fo en China. Shakyamuni significa “sabio del clan Shakya”.

Por el resto de su vida, Siddhartha viajó enseñando la filosofía o el “Dharma” a cualquiera que deseara estudiar con él. Formó Sanghauna, una comunidad de monjes que conservaron y continuaron sus enseñanzas después de su muerte.

Orígenes del Chan

Se dice que el budismo Chan se originó en uno de los sermones de Buda Shakyamuni. Un día Buda congrego a sus discípulos para un sermón acerca del Dharma. Sin embargo, Buda no dijo una sola palabra, simplemente sostuvo una flor. Aunque varios de sus discípulos trataban de entender su significado sólo uno, Mahakasyapa, lo entendió. Él sonrió a Buda y Buda reconoció su realización. Se dice que el Chan es una transmisión directa del Dharma fuera de los sutras (textos con las enseñanzas de Buda) que se pasan de “mente a mente y de corazón a corazón”, de maestro a discípulo.

Batuo y el Templo Shaolin

El templo Shaolin fue fundado en el año 495 por el monje de origen indio Batuo o Buddhabhadra, que después de viajar por China recibió permiso del emperador Xiaowen, de la dinastia Wei del norte, para construir un templo al pie de la montaña Shaoshi, en la región alrededor de la montaña Song, en la provincia de Henan. La palabra “Lin” significa bosque en chino, así que el templo fue nombrado Shaolin debido al bosque al pie de la montaña Shaoshi.

Batuo transmitía las enseñanzas ortodoxas de Hinayana o Budismo Nikaya (Xiao Cheng en Chino). Este tipo de budismo sigue de cerca las enseñanzas de Shakyamuni. Los monjes debían seguir 250 reglas y las monjas 500. Batuo tenía dos dicípulos: Shenchou y Huiguang, los cuales sabían artes marciales antes de ser monjes y fueron los primeros en introducir las artes marciales en el templo.

Bodhidharma

Bodhidharma (PutiDamo o Damo en Chino) era otro príncipe en un clan que estaba en lo que ahora es India, él también decidió dejar la vida de príncipe para convertirse en monje. Cuando Bodhidharma llego al templo en el año 527 introdujo las enseñanzas del Budismo Chan, que es parte de la escuela Mahayana (Da Sheng). Este conocimiento paso directamente de Mahakasyapa a Prajnatara, el cual era maestro de Bodhidharma y número 27 en el lineaje, Bodhidharma fue el número 28 y el primer patriarca del Chan en China.

Bodhidarma creó cuatro partes integrales del kung fu Shaolin, que son también Sutras:
-2 formas Qigong (formas Chi Kung); el Yijing Jing (sutra del cambio del músculo tendón) y el Xisui Jing (Sutra del lavado de la medula espinal).
-El Wuxing quan que son las cinco formas originales de animales (dragón, tigre, leopardo, gruya y serpiente).
-El Luohan Shiba Shou, las 18 palmas Luohan.

Huike, discípulo de Bodhidharma, al igual que Sengchou y Huiguang fueron militares antes de convertirse en monjes y trajeron consigo las artes marciales al templo. Huike se convirtió en el sucesor de Damo y antes de que el linaje se acabara hubo 4 sucesores: Sengcan, Daoxin, Hongren y Huineng.

Hui Neng

Hui Neng fue el sexto patriarca que, aunque era un hombre que no sabía leer y considerado por la elite como un “bárbaro”, tenía un entendimiento espiritual era muy alto. Un día, mientras llevaba madera, oyó a un monje recitar el Sutra del Diamante y al oírlo se convirtió en iluminado. Le preguntó al monje qué era ese texto y de dónde provenía y pronto hizo los arreglos necesarios para estudiar con el quinto patriarca Hongren, en el monasterio de Dongshan, Hongren supo de inmediato que HuiNeng tenía un conocimiento muy profundo pero debido a sus humildes antecedentes se le puso a cosechar arroz y a cortar madera para que la gente no lo notara.

Un día, Hongren congregó a sus discípulos y les dijo a todos que escribieran un poema que demostrará un entendimiento completo del Dharma y quien lo logrará sería su sucesor, todos los discípulos asumieron que el hermano mayor Shenxiu fácilmente lograría esto así que nadie escribió poemas. Shenxiu, después de terminar su poema fue muchas veces a la cámara del patriarca pero se ponía muy nervioso y finalmente decidió escribir el poema de manera anónima en la pared para poder ver después la reacción de Hongren. El poema dice:

“Nuestro cuerpo es el árbol de la iluminación
Y nuestra mente un espejo brillante
Con cuidado los limpiamos hora tras hora
Sin dejar rastros de polvo.”

Al día siguiente, cuando Hongren vio el poema anunció que todos los que practicaran el poema ganarían mérito y no nacerían en niveles de existencia inferiores. Esa noche habló con Shenxiu el cual admitió ser el autor del poema. Hongren le dijo que todavía no había obtenido el nivel más alto.

Al día siguiente, HuiNeng oyó a alguien recitando el poema mientras trabajaba. HuiNeng sabía que el autor todavía no había alcanzado el nivel más alto y le pidió a alguien que escribiera otro poema al lado, ya que HuiNeng no sabía escribir:

“No hay árbol de la iluminación
No hay tampoco un espejo claro en el estante
Originalmente todo es vacío
Entonces ¿dónde se posan las partículas de polvo?”

Todos los presentes estaban asombrados de que “el bárbaro del sur” podía haber escrito un poema como ese. Hongren rápidamente anunció que el autor de ese poema tampoco había sido iluminado y limpio la pared. Sin embargo, esa noche Hongren llevó a HuiNeng a su cuarto y en secreto le pasó su canasta para limosnas y sus túnicas, símbolos del patriarca. Así, HuiNeng se convirtió en el sexto y final patriarca del linaje de Bodhidharma.

La dinastía Tang y el emperador Taizong.

Al final de la dinastía Sui en 614 un autócrata llamado Wang Shichong destronó al primer emperador de la nueva dinastía Tang, el emperador Gaouzo (nombre de nacimiento Li Yuan). El nuevo estado de Wang Shichong ocupaba el área donde se encuentra Shaolin y sus alrededores. En batalla, Wang Shichong venció al príncipe Li Yuanji. Inmediatamente el sacerdote principal Zhicao y otros monjes de Shaolin armados salieron de una montaña en un ataque sorpresa. En la confusión el sobrino de Wang fue capturado vivo y llevado al campo Tang.

El hijo de Li Yuan, Li Shimin se convirtió en el segundo emperador de la dinastía Tang conocido como Taizong el hizo un decreto para agradecer la ayuda de los monjes de Shaolin. Tuvo una audiencia con 13 monjes que sobresalieron en la batalla. Donó al templo varios centenares de hectáreas de tierra, permiso especial para entrenar una pequeña armada de monjes marciales, vestimentas, un caldero grande y, lo más importante, permiso para comer carne y beber alcohol, estos eventos se muestran en la primera película de Jet Li “Shaolin Temple”.

Las cinco familias Chan

Durante la dinastía Tang se desarrollaron 5 diferentes familias Chan y fueron la familia de Guiyang, Linji, Caodong, Yunmen y Fayan. El linaje de Shi Yan Ming viene de la familia Caodong. Sin embargo la filosofía Chan no es limitada; el mensaje de Shi Yan Ming lo establece claramente “Entiéndete a ti mismo, respétate y haz el bien… ¡Entrena más duro!”

Fu Yu

Al principio de la dinastía Song, Fu Yu era el Abad del templo Shaolin, fue el primer Abad del actual linaje de Caodong. Él invitó a todos los artistas marciales de China al templo 3 veces, cada vez por un periodo de 3 años, donde discutieron, compartieron y refinaron sus estilos haciendo del templo Shaolin un centro aún más importante para las artes marciales en China.

Historia Reciente

Los últimos años de la reciente historia de China han sido muy turbulentos y el templo  Shaolin ha sido también parte de ello. Durante el transcurso de la historia el templo Shaolin generalmente ha contado con el favor de los emperadores chinos pero también ha sido destruido muchas veces por varios señores de la guerra. Uno de esos momentos fue en 1928, cuando el cacique Shi Yousan atacó el templo, el cual estuvo en llamas por 45 días y muchos de los edificios, libros y documentos fueron destruidos.

Cuando fue establecida la República Popular de China fueron prohibidas todas las religiones y obviamente el entrenamiento Shaolin también fue prohibido. Durante la Revolución Cultural la Guardia Roja destruyó aún más de los edificios, estatuas y otras reliquias del templo. Durante este periodo, 6 monjes se quedaron a proteger el templo y sufrieron los abusos de la guardia roja. Fueron el Abad anterior Shi Xingzheng, Shi Wanheng, Shi Suxi, Shu Suyun, Shi Dechan y Shi Miaoxing.

Después de que salió la película de Jet Li “Shaolin Temple” en 1981, creció la popularidad del Kung Fu alrededor del mundo. El gobierno de China restauró y reconstruyó muchos de los antiguos edificios en el templo pero el templo ya no funciona más como lugar de estudio o entrenamiento sino que es un destino turístico. Muchas escuelas de gran tamaño con miles de estudiantes enseñan Wushu moderno en pueblos cercanos al templo.

USA Shaolin Temple & Templo Shaolin de Mexico

El monje Shaolin de la 34a generación Shi Yan Ming fundó el USA Shaolin Temple en Nueva York en 1994 después de desertar a los Estados Unidos y 10 años después el Templo Shaolin de México en el 2004. Su misión es preservar las auténticas artes marciales de Shaolin y Budismo Chan que han sido transmitidas por más de 1,500 años. Esperamos tener la oportunidad de poder aprender y entrenar a más gente por medio de la creación de más ramas alrededor del mundo.

Shaolin Temple Mexico

 

¿Los Monjes de Shaolin Comen Carne y Toman Vino ?

¿Porque los Monjes de Shaolín pueden comer carne?

Por: Prof. Arturo Martínez Cervantes

            Una vez, hace mucho tiempo, cerca de un rio estaban un maestro budista y su discípulo caminando, tranquilos, en silencio, los 2 se disponían a atravesar el cauce por un lado poco profundo, cuando divisaron a una hermosa doncella, de inmediato el discípulo agacho la mirada, pues él sabía que su reglamento no le permitía hacer contacto visual ni físico con ninguna mujer, la doncella al ver a los 2 monjes dijo: Disculpen caballeros, serían tan amables de ayudarme a pasar el río, pues no quiero mojar mis ropas, a lo que el maestro contesto, claro acto seguido, el maestro tomo a la doncella, la cargo y la llevo hasta el otro lado, la doncella simplemente dio las gracias y se retiro. El discípulo durante el camino se mantenía callado, pensativo, no aguanto más y pregunto: maestro ¿por qué miró a la doncella? ¿Por qué cargo a la doncella?, no se supone que nuestro reglamento dice que no debemos tocar a las mujeres ni verlas a …

El maestro interrumpió y dijo: yo baje a la doncella a la orilla del río, pero tú todavia la vienes cargando.

Parábola China

Está parábola me la contó mi maestro Shi Heng Yi hace mucho años, y hoy en día sigue dándome muchas respuestas, pues el mensaje principal es el razonar, el no ser apegado a los mismos pensamientos, el saber la diferencia entre obediencia y fanatismo.

A menudo llega confundida la gente y pregunta que ¿Porqué los monjes de Shaolín pueden comer  carne y beber alcohol?, yo respondería y… ¿Por qué no? , sin embargo esta respuesta tiene una razón histórica de ser.

Nos remontarnos a la dinastía Sui (581-619) tiempo donde los monjes de Shaolín eran mayormente respetados. Allí existía el estado Qin dirigido por Li Shimin emperador en turno, fue entonces cuando los manchues decidieron secuestrar al hijo de Li Shimin, situación que tenía desesperado al dirigente, por lo que Shi Fu Yu lider de los monjes guerreros de Shaolín (por que no todos los monjes de Shaolin eran guerreros), llamo solo a sus mejores estudiantes, 13 mojes guerreros, solo eso se necesito para rescatar al hijo de Li Shimin. Tiempo después resultó que Li Shimin se convirtió en el emperador de la dinastía Tang y recordando el favor que le hicieron los monjes de Shaolin, los invito a un  gran banquete, cual fue la sorpresa de Li Shimin, cuando vio que los monjes no podían celebrar como él quería pues no podían comer carne ni beber vino, por lo que el emperador, usando su  poder que el cielo y el estado le daban decidió regalarle al Templo de Shaolín tierras para su cultivo, oro, títulos de generales  y una roca, con su sello imperial donde dice se lee: el emperador de la dinastía Tang, Li Shimin, siendo el conducto de la tierra con el cielo permite desde ese momento y para siempre  los auténticos monjes guerreros del Templo de Shaolín de China  del linaje de FuYu pueden comer carne y beber vino.

Seamos honestos con nosotros mismos, eso siempre dice SiFu Shi Yan Ming, y es verdad, comamos, y bebamos lo que queramos sin excedernos, seamos libres, y agradezcamos cada bocado, cada paso, cada suspiro, cada respiro, pues la vida es para vivirla y la vida es hermosa.

Amitabha

Instalaciones en el Templo DF

Instalaciones del Templo Shaolin de México ACTemplo Shaolin de Mexico AC

Instalaciones en  Acoxpa 343 Tlalpan Distrito Federal.

Estamos ubicados en  edificio de 3 pisos entre villacoapa y viaducto tlalpan al sur de la ciudad.

Contamos con un dos áreas de entrenamiento una de 120 mts cuadrados con piso de foam para cuidar tus rodillas, una con 45 metros cuadrados con piso de madera para Tai Chi y Qi Gong y  dos salones pequeños de usos múltiples con duela de madera,  3 consultorios de medicina Tradicional China  y atención a niños con sindrome de atención (TDA).

En el primer piso contamos con cafetería y sala de estar  y en el segundo piso con regadera y vestidores para los estudiantes.

 

Quienes son los Verdaderos Monjes de Shaolin

¿Quiénes son los auténticos monjes de Shaolin?

Los auténticos monjes guerreros del Templo Shaolin de Henan , es decir, aquellos que se educaron, vivieron e  iniciaron en  el linaje del Budismo Chan y arte marcial de Shaolin se cuentan con los dedos de las manos  y son quienes aparecen en el linaje oficial de Shi Fu-Yu , sus nombres están basados en la escritura del poema del Abad Fu Yu  y en el Sutra del Corazón, se encuentran escritos en piedra en la tumba del último gran abad  Shi Xing Zhen  se conocen entre ellos mismos, pues vivieron juntos su niñez dentro del Templo,  por lo que sería inverosímil que llegase un extraño y dijera “ sí, yo también  soy , ¿no se acuerdan de mí? dormíamos en el mismo cuarto!”
 
Estos monjes son los auténticos monjes vivientes de Shaolin y todos ellos aparecen en el Libro “The Shaolin Kung Fu of China” publicado por el gobierno Chino primero en 1985 y ahora rempreso en 2007  con producción  especial del Fotógrafo Song Shufan  miembro del “Consejo para la preservación de los bienes y reliquias de la Montaña Song” del cual van ya 7 ediciones.
 
En la foto de las paginas centrales  ahora histórica aparecen todos ellos, la imagen muestra a unos jovenes Shi Yan Ming , Shi Yan Xiao  y  algunos  pequeñitos que se fueron formando después,  y a los grandes maestros Shi Xing Zheng, Shi Wanheng, Shi Suxi, Shi Suyun, Shi Dechan y Shi Miaoxing.  Estos monjes son la ultima generación de auténticos monjes de Shaolin que realmente vivieron en el Templo y se educaron ahí. 
 
En las fotos Shi Yan Ming aparece utilizando las botas amarillas , símbolo de  distinción para el “Mas brillante”  de los jóvenes.
 

¿ Por qué hay tantos monjes Shaolin en todas partes?

A partir de los años 80 se inauguraron  las escuelas ( OJO: “Escuelas” ) de artes marciales del Templo Shaolin en las afueras del Templo , de ellas año con año se gradúan  aproximadamente 3000 estudiantes de artes marciales  de Shaolin,  a estos jóvenes egresados se les conoce comúnmente como “Monjes Seculares” de Shaolin  y son estudiantes de artes marciales que  aprenden la técnica del arte marcial de Shaolin más conocimientos de Wu Shu y carrera técnica de educación física : no reciben la educación religiosa ni  filosófica tradicional de Shaolin  y algunos de ellos tienen la fortuna de ser educados por los autenticos monjes guerreros de Shaolin. Estos jóvenes  educados por profesores, algunos de los cuales sí son auténticos monjes de Shaolin, son los que recientemente  se han popularizado en el mundo como monjes Shaolin , pero sin demeritar  su  talento (ya que por lo general suelen ser  muy bien entrenados y  con grandes habilidades)   no hay que perder de vista que son auténticos: “Graduados de Shaolin” no monjes.

Otro caso que nada tiene que ver con los monjes guerreros o los monjes seculares, es el de los que por haber tomado clases un año se hacen llamar monjes Shaolin, y otro mas son los monjes budistas de la región que al ver el exito de sus compañeros; se autonombran monjes guerreros de Shaolin.  Pero todos estos son facilmente identificables ya que su nombre no corresponde a ningún linaje, y por eso no los tomamos en cuenta  en esta descripción.
 

¿Qué hay de la gente que dice haber estudiado con los auténticos monjes en China?

Podría ser. Hay cientos de historias de  Nacionales y  Latino-Americanos  que claman ser los únicos y auténticos en su localidad. Y la verdad  nosotros no somos nadie para juzgar a la gente  ni tendríamos modo de saber si es verdad o no, ¿quién puede juzgar eso? lo que sí podemos hacer es reservarnos el beneficio de la duda y  dejarlo a juicio tuyo y de todos los lectores, pero déjame plantearte el siguiente escenario:
¿Qué harías si  en tus próximas vacaciones ves un Chino que llega a México en un Tour a las pirámides  de Chichenitza y  hay un tipo ahí vestido de  Maya con taparrabos, haciendo limpias con  hierbas y de pronto le dice al Chino: “Ven, amigo, te he escogido para que seas mi discípulo y aprendas Todos los secretos de los chamanes y tu serás el elegido de llevar este conocimiento a China”
Probablemente soltarías una risita discreta y pensarías para ti mismo: “pobre Chino, este paisano le va a sacar una lana” ¿cierto?.  Y ¿qué pasaría con el Chino? Probablemente regresaría a China diciendo que  tuvo que viajar  miles de kilómetros hasta Mexico  para conocer a los verdaderos Mayas y aprender los secretos del Chamanismo  del cual ahora es portador y próximamente  pondrá su escuela en Shangai que sera la única que cuente con el linaje directo.
Si este escenario te resulta cómico,  entonces dime  ¿por qué es tan fácil de creer para nosotros  que  fulanito de  tal viajo a no sé qué región lejana de China o Japón  y se encontró ahí en un Templo al gran master de masters del que aprendió todos sus secretos y ahora está de vuelta para mostrarnos a los simples mortales de qué se trata el verdadero Arte Marcial de Oriente. ¿Soy Yo, o suena chistoso?
Actualmente cada paso que das dentro del Templo Shaolin de China hay alguien vestido de monje ofreciéndote clases de Kung Fu de las decenas de escuelas que están afuera y ninguno de ellos podría ser o no ser monje de Shaolin. 

 

¿ Puedo ir a estudiar al Templo Shaolin de Henan, China ?

NO. Al Templo no , a las escuelas si. El Templo Shaolin no recibe estudiantes , ni tampoco tiene monjes que den las clases, es un centro turístico, solo  lo visitas y  se realizan algunos eventos deportivos, los auténticos monjes de Shaolin  han salido del templo y hoy en día tienen sus escuelas en otras partes de China, Europa y EU,  lo que si hay es cientos de turistas al día que se toman la foto adentro. Mucha gente te ofrecerá mañosamente ir a estudiar al Templo Shaolin de Henan, China , pero se trata de un juego de palabras para vender, ya que lo que realmente harán es enviarte a una escuela o a un instituto afuera del Templo Shaolin, con algún profesor. No decimos que eso sea malo, al contrario: hay muchas escuelas de prestigio y muy buenos maestros en esa zona, seguramente aprenderás muchas cosas valiosas, y por supuesto que vale la pena viajar para conocer el templo, pero lo que si esta mal es aprovecharse de la confusión, y mentir  a la gente para obtener lucro.

Da una visita a la lectura  “El Templo Shaolin de China en la actualidad” de nuestro website.

* Imagen :   Poema del autentico linaje de Fu Yu, de la secta Caodong , monjes guerreros de Shaolin:

 

¿ El numero de generación indica que monjes son de mayor rango ?

No,  nada mas lejano de la realidad,  las generaciones de los auténticos monjes de Shaolin se utilizan para saber quien le enseño a quien como una especie de récord,  pero históricamente la última generación de auténticos monjes de Shaolin que son los niños que fueron ingresados al templo en los 60’s  por instrucción del Abad  Shi Xing Zheng  aprendieron todos de todos ,  es decir  cuanto los monjes viejos se dieron cuenta que les quedaban pocos años de vida tomaron un puñado de niños  los asignaron a distintos “Padres” o sifus  y despues todos los niños aprendieron de todos los monjes viejos  para poder preservar el arte ,  entonces  todos estos niños que son los actuales últimos monjes de Shaolin como Shi Yan Ming tienen distintas generaciones por que tuvieron distintos “padres”  pero  todos aprendieron de los mismos maestros.  Ahora con el tiempo algunas personas mañosamente utilizan el número de generación para sentirse más o mejores que otros , es decir si Shi Yan Xio es de la 34 generación yo digo que por ser de la 33  soy mas  antiguo  o respetado y no tiene nada que ver.

Por ejemplo  Shi Miao Xing es uno de los monjes viejos que volvio al templo tras la última destrucción, su generación es la 36 , entonces  cualquiera podria pensar que tiene un menor rango que Shi Yan Ming ( 34 )  pero al contrario , fue uno de  sus  maestros.

En la foto el último grupo de  niños adoptados por el Abad Shi Xing Zheng en los 60’s , en la tercera fila (hasta arriba) el 3ero de derecha a izquierda se aprecia un jovencito  Shi Yan Ming, bajo el brazo derecho del Abad un pequeño Shi Yan Xio , y al centro el más  pequeñin  Shi De Yang.

 

 

 

 

 

 

 

 

¿Por que le llaman a Shi Xing Zheng  el gran último Abad de Shaolin? 

Esto se debe a que los monjes de Shaolin auténticos que vivieron y se entrenaron en el Templo antes de que este fuera transformado en un centro turístico no reconocen a el actual Abad  Shi Yong Xin.  Esto es un tema muy largo para debatir y además un tema delicado pero los hechos son que Shi Yong Xin no se crío en el Templo Shaolin como los otros monjes sino que vino del Templo del Caballo Blanco ( otro templo budista en China ) y fue impuesto como Abad para suceder a Shi Xing Zheng quien ya se encontraba de edad avanzada y estado de salud delicado.  Shi Yong Xin nunca practico kungfu Shaolin pues sufre de asma y ha sido cientos de veces acusado por la prensa China y la prensa internacional de “prostituir el Templo Shaolin” para sus propios intereses, ha sido denunciado decenas de veces por sus propios seguidores y se le a acusado entre otras cosas de “Vender grados y reconocimientos oficiales”, prostitución,  enriquecimiento ilícito, desvío de fondos e incluso de no reconocer hijos que ha tenido con sus alumnas. Por todas estas razones los auténticos monjes de Shaolin se niegan a participar con el nuevo Abad y han en su mayoría salido de Shaolin para establecer sus propios Templos en otros lugares dentro de China , de USA y Europa.  En otras palabras  tomaron en sus manos la labor de difusión del autentico Shaolin lejos de participar con el nuevo Abad.  

En 1994 Shi Yan Ming se convirtió en el primer Monje Shaolin en desertar a Estados Unidos y denunciar lo que sucedía en Shaolin, al principio fue criticado fuertemente  , años después la revista Newsweek realizó un reportaje especial confirmando los abusos del Abad  y finalmente en el 2005  Shi De Yang se convirtió en el último monje de Shaolin en salir del Templo,  es decir de los niños que se criaron ahí  ya no queda ninguno dentro todos han salido a poner sus escuelas fuera.  Hasta la fecha cientos de escuelas alrededor del mundo se proclaman como “Centros Autorizados” del Templo Shaolin de China , una etiqueta que entre los conocedores lejos de causar admiración o respeto a causado rechazo.  

(Para saber más de este tema te recomendamos buscar en Google   “Shaolin Temple Abbot Scandals”.  ) 

 

 

 

Heng Yi

Templos Shaolin en el mundo

Templos Shaolin de Shi Yan Ming en el mundo:

Templo Shaolin de Chile
Calle 9 Oriente 3 y 4 Sur Nro 871,
fono 56 (71) 224266, Talca

www.temploshaolinchile.com


Templo Shaolin en Argentina

Lacroze 5031 – Villa Ballester Partido de San Martin,
CP 1653 Buenos Aires – Argentina
www.usashaolintempleargentina.com

 


Templo Shaolin Austria
Markhofgasse 19
1030 Wien
www.shaolintempel.at


USA Shaolin Temple
446 Broadway, 2nd Floor
New York City, NY 10013
www.usashaolintemple.org

Sobre el Templo Shaolin México A.C.

Preguntas frecuentes sobre nosotros , el Templo Shaolin de Mexico AC

 ¿Tienen alguna escuela que me recomienden en mi estado?

El Templo Shaolín de México AC no tiene sucursales,sin embargo hemos colocado algunas escuelas afiliadas que cumplen con nuestro programa de enseñanzaen nuestra sección“Donde Estamos”Si no aparece ahí no podemos recomendarte a nadie en tu localidad. Ten cuidado pues hemos detectado que hay personas ocupando textos de nuestro sitio web, que se promueven como discipulos de nuestros maestros o dicen estar respaldados por nosotros, usando nombres “Similares”  si no estan en nuestra lista no estan afiliados formalmente al Templo.

•  ¿Su Templo tiene habitaciones donde hospedarse?

No, hasta el momento el único templo de nuestra organización que puede hospedares el de VienaAustria, aunquela idea a futuro es que todos lo hagamos, lo que SiFu quiere es que con el tiempo cada Templo en Viena, Nueva York y Mexico crezcan y puedan ser autosuficientes, con habitaciones, lavandería, cocina, etc.Estamos luchando para eso el proyecto ya va avanzado y se construye actualmente en Cancún a 20 minutos del Aeropuerto Internacinal, pronto estará listo y podremos ofrecer este servicio. 

·  ¿Ustedes son Monjes?

NO,nosotros somos discípulos, es decir sus seguidores o aprendices de los monjes y grandes maestros que respaldan esta organización a nivel mundial.

•¿Cuando vendrán a mi Estado?

Lo sentimos mucho pero por el momento no estamos en posibilidades de abrir centros en otros estados, tu deberás hacer el esfuerzo porvenir acá si te interesa aprender.

• ¿Puedo estudiar en el Templo Shaolín de China?

No, el templo Shaolín de Henan es ahora un centro turístico (parecido a Six Flags) , si tu vas a China entrenas en alguno de los institutos de artes marciales que están alrededor del templo, que estan llenos de extrangeros de todo el mundo. Checa la lectura:“El Templo Shaolín en la Actualidad” en nuestro web.

 

• Mi maestro viene de un linage  que ustedes no conocen y él dice que están equivocados, se me hace que son puro cuento ¿ es cierto ?

Es cierto, ya nos descubriste !  por favor permanece con tu maestro.

• ¿ Por que cobran las clases ? No deberían ser gratis ?

Siempre ha tenido costo la enseñanza, solamente cambian los tiempos, ahora no nos sirve de nada que  traigas un borrego, o seas nuestro esclavo,  necesitamos pagar la renta. Tambien damos clases gratis los fines de semana en el Templo y en los parques de la ciudad consulta nuestro calendario.

• ¿Qué opinan de las personas que se dicen monjes en occidente?

En el número de Enero 2005 de la Revista Artes Marciales de México, Shi Yan Ming publicó la siguiente respuesta:

Son así porque se han perdido a sí mismos, no se comprenden a sí mismos. Probablemente sienten respeto o admiración por el Templo de Shaolín y quisieran ser monjes, eso es maravilloso, pero hay que entender que se deben tener habilidades maravillosas y filosofía maravillosa para poder expresar al Templo de Shaolín correctamente. No hay problema si quieren sentirse Monjes de Shaolin. Apreciamos eso. ¡Amitabha!

Esa es la opinión de SiFu Shi Yan Ming, en mi opinión personal (Heng Yi), puede haber monjes occidentales o no, ¿quien sabe? ¿cómo saberlo? Si un monje de Shaolin decreta a otra persona ser  monje, pues entonces ya esta hecho, pero de cualquier modo las preguntas de “¿cómo puedo ser monje?” y “¿qué hay con los monjes occidentales?” no tienen relevancia alguna.  Ser monje de Shaolin no te hace mejor o peor practicante de ninguna arte marcial. ¿Acaso ser monje benedictino te convierte en mejor boxeador? ¿Ser monje Zen te hace mejor Karateca? La religión no tiene ninguna influencia en tu habilidad para las artes marciales, ¿o acaso los católicos son mejores luchadores que los cristianos? ¿los musulmanes mejores para el Judo que los Mormones?  ¡Olvídense de eso, pónganse a entrenar! 

Por si fuera poco con el reciente escándalo de los “Monjes Shaolines Españoles” el mismo Abad de Shaolin Shi Yong Xin ha salido a la televisión pública a declarar que no hay ningún monje occidental no Chino reconocido por ellos ,  ¿entonces?   ya me confundí  😀 

• ¿Qué hay de otros discípulos o Templos  en el mundo que dan clases ?

Este es un tema muy largo así que trataremos de ser breves y ampliar el tema en otro artículo.

Toda organización seria tiene en su web claramente descrito quienes tienen su confianza para enseñar, y/o cuales son los centros que los representan, las personas que indebidamente  se promueven usando la imagen de los grandes maestros solo se averguenzan a si mismos, pues es fácil y rápido ingresar a la web y descubrirlos.  

En nuestros sitios web esta descrito claramente quienes somos en nuestra organización y donde estamos en todo el mundo.

Por otro lado  hoy en día quienes llevan la enseñanza del auténtico Kung Fu Shaolin en el mundo son los “últimos monjes de shaolin” como los ha llamado la prensa que son los monjes que han desertado del Templo y han decidido fundar sus Templos propios  dentro de China y  USA.  Este es un fenómeno impresionante que lleva  más de 10 años sucediendo e inició con Shi Yan Ming (El primer Monje Shaolin en desertar a los Estados Unidos)  y se debe al gran rechazo de los monjes que se criaron dentro del Templo contra el nuevo abad  Shi Yong Xin ,  ya que este último no pertenecía al grupo original  ni tampoco nunca practico Artes Marciales sino que fue impuesto y recientemente en la prensa ha sido acusado de una lista interminable de manejos ilícitos del Templo, entre los que se encuentran la venta de grados y reconocimientos, desvío de fondos, enriquecimiento ilícito  y otros, razón por la cual los auténticos  monjes shaolin han decidido tomar en sus propias manos la labor de difusión en el mundo sin participar con el Abad. (Consulta Los Verdaderos Monjes  Shaolin  para más información)