MIRANDO LAS DIEZ ESENCIAS DEL TAI CHI CHUAN A TRAVÉS DE LA LENTE DE LA CIENCIA

Por Holly Sweeney

Las diez esencias de Yang Chen Fu aseguran que la práctica del Tai Chi Chuan mejorará la salud de la gente. Es imposible exagerar la importancia de las Diez Esencias identificando los elementos que hacen del Tai Chi Chuan una práctica saludable. Sin las Diez Esencias, es dudoso que el Tai Chi Chuan fuera reconocido por todo el mundo como un sistema único de ejercicios que ofrece beneficios especiales a quienes lo practican.

Parte 1 Mirando: “Practica continuamente y sin interrupciones”
El movimiento suave y continuo es probablemente la característica más reconocible del estilo Yang tradicional de Tai Chi Chuan. Cualquiera que haya presenciado los practicantes del estilo Yang recuerda esta característica distintiva de la práctica. Cuál es el beneficio de la “práctica continua y sin interrupciones” desde el punto de vista científico? Hay resultados únicos que ocurren por aplicar este principio. Movimiento lento, suave y continuo produce por lo menos dos efectos condicionantes especiales para los nervios, músculos y tendones. Para entender las condiciones que ocurren, primero debemos aprender sobre las propiedades funcionales de los nervios, músculo y tendones FUNCIONALMENTE, un músculo representa un grupo de “unidades motoras”.

Una unidad motora es una célula nerviosa, o neurona, y todas las fibras musculares que la activan (Fig. 1). Esto no es lo mismo que estructuras musculares como vemos en los libros de anatomía y que tienen nombres similares como bíceps, tríceps, cuadriceps. No podemos ver una unidad motora. De todas formas, cualquier movimiento, grande o pequeño, débil o poderoso, ocurre porque las unidades motoras son llamadas a la acción. Cuando una unidad motora se activa, se llama “reclutamiento”.
“RECLUTAMIENTO” significa la excitación del nervio y todas las fibras musculares que él activa. Las unidades motoras varían de acuerdo a la relación de las fibras musculares con cada célula
nerviosa. Si hay sólo unas pocas fibras activadas por una célula nerviosa, esa clase de unidad motora se encontrará en el área del cuerpo donde se desarrollan tareas precisas y controladas, como nuestras manos. Por ejemplo, una unidad motora en nuestras manos puede tener un nervio que activa 12 fibras musculares, (una baja relación de 1/12) porque nuestras manos deben realizar tareas complicadas. Con tan pocas fibras para cada célula nerviosa, habrá muchas unidades motoras en nuestras manos comparadas con, por ejemplo, nuestros muslos. En nuestros muslos podemos tener una unidad motora con un nervio activando 2.000 fibras musculares (una alta relación de 1/2.000), porque el principal trabajo para esta parte del cuerpo es la potencia y no la precisión. Generalmente, la relación de fibras musculares con el nervio en una unidad motora varía de acuerdo con las demandas recibidas en la zona del cuerpo donde esa unidad motora existe. Por ejemplo, un bailarín de tap tendrá más unidades motoras en sus pies y pernas que una persona promedio, porque demanda más precisión en esa parte del cuerpo que otras personas.
El incremento del número de unidades motoras del bailarín de tap es un ejemplo del modo en que nuestro cuerpo se adapta a las demandas que le hacemos. Estas adaptaciones ocurrirán a lo largo de nuestras vidas. En lenguaje científico, estas adaptaciones a la demanda se llaman “condicionante” o “efecto entrenamiento”.

Ser capaz de moverse suavemente con tanta o tan poca fuerza como queramos aplicar, es bastante meritorio, atendiendo el hecho que las fibras musculares trabajan a “todo o nada”. Esto significa que cuando las unidades motoras son reclutadas, las fibras musculares en esas unidades se contraen todo el trayecto, tan duro como pueden. Entonces, ¿cómo podemos ser capaces, siempre, de controlar la forma de movernos? Hay dos formas en que esto se realiza. Una manera, es que nuestro cerebro puede ajustar la tasa a la cual los impulsos llegan para estimular las unidades motoras. Para sostener un movimiento, como cuando mantenemos una postura, un constante haz de impulsos nerviosos debe llegar a las unidades motoras para evitar la relajación de las fibras musculares entre los impulsos. Esto funciona hasta que las fibras musculares se fatigan. Imaginen un director de orquesta dirigiendo una orquesta completa de unidades motoras. El director está agitando su batuta en el aire para indicar un pulso continuo en una sección particular de la orquesta. El sonido proveniente de esta sección parecerá continuo hasta que las unidades motoras comienzan a fatigarse, luego el sonido se volverá agitado y desconectado.
Todos nosotros hemos probablemente experimentado este efecto al mantener una postura de Tai Chi por mucho tiempo y sentimos cómo una parte del cuerpo comienza a temblar. La otra forma en que podemos controlar el movimiento continuo es cambiando de unidades motoras, que son activadas en cualquier momento. La actividad muscular se puede suavizar haciendo que las unidades motoras se recluten en diferentes momentos. En este caso, el director de orquesta apuntará su varita a un área de la orquesta y luego a otra y luego a otra, de manera que el sonido parezca continuo e ininterrumpido. Mientras una sección toca, la otra descansa un momento, pero el sonido es continuo. La activación secuencial de las unidades motoras es una solución elegante al problema de suavizar el movimiento continuo, porque previene la fatiga, ya que algunas unidades motoras pueden descansar mientras otras trabajan. ¡La práctica de movimientos suaves, continuos y controlados demanda que nuestro cuerpo active y mantenga más unidades motoras que movimientos rápidos o interrumpidos!
Esto significa que alguien practicando Tai Chi Chuan está consistentemente activando más unidades motoras por minuto que una persona jugando, por ejemplo, al tenis. Este es un beneficio muy significativo, particularmente cuando el proceso normal de envejecimiento está incluido en la película.
Mientras envejecemos, las células mueren y pueden o no ser reemplazadas en el cuerpo. Las células nerviosas son parte de este proceso. Sin embargo, cuando una célula de una unidad motora muere, todas las fibras musculares conectadas a ella quedan inútiles y pronto se atrofiarán, a menos que esas fibras sean incorporadas a otra unidad motora. Si la unidad motora nueva se forma o no, depende en gran medida de la demanda. “Úsalo o piérdelo”, es un sabio axioma. Si no hay demanda para una unidad motora, no será reemplazada. Nuestros cuerpos están interesados en la eficiencia, nada se mantiene a menos que se necesite para algo. El perder masa muscular y equilibrio, son partes bien documentadas del proceso de envejecimiento.
Sin embargo, ahora se comprende que la pérdida de unidades motoras es un factor significativo en ambos cambios físicos, relacionados con envejecer. Ahora se reconoce que la manera más
efectiva de incrementar fuerza y equilibrio en adultos mayores es practicar actividades que aumenten el reclutamiento de unidades motoras, lo que significa que más unidades serán creadas y mantenidas. Este es uno de los motivos por el que el Tai Chi Chuan ha demostrado ser tan beneficioso para desarrollar fuerza y equilibrio en las poblaciones de mayor edad. La práctica de Tai Chi, con su énfasis en movimientos suaves y continuos, demanda la participación de muchas unidades motoras a lo largo de todo el cuerpo por prolongados períodos de tiempo. Esto requiere no sólo que el cuerpo mantenga activamente la existencia de unidades motoras, si no que cree nuevas para satisfacer la demanda. Este es uno de los efectos condicionantes más beneficiosos a ser obtenidos de la práctica de Las Diez Esencias. ¿Qué más hace el principio “practica continuamente y sin interrupción” por nosotros?

El otro beneficio que recibimos de practicar movimientos lentos y continuos tiene que ver con nuestros tendones. Para hacer un movimiento, nuestros músculos deben estar unidos a algo. Los
tendones unen nuestros músculos a nuestros huesos, de manera que el movimiento pueda ocurrir en nuestras articulaciones. Mientras los músculos son tejido elástico excitable, lo que significa que cambian la forma activamente cuando son estimulados por un nervio, los tendones son tejido elástico pasivo, lo cual quiere decir que cambian la forma cuando una fuerza que tira actúa sobre ellos.
Los tendones exhiben algunas de las más sorprendentes propiedades biomecánicas de nuestro cuerpo. Por ejemplo, los tendones tienen una increíble fuerza de tensión. “Fuerza de tensión”
significa la habilidad de resistir ser estirado. Un tendón puede resistir ser tirado por 15.000 libras. Un músculo puede resistir sólo cerca de 30 libras antes que se rompa. Además, los tendones
muestran diferentes propiedades viscoelásticas dependiendo de cómo son tirados. Si la fuerza es constante, los tendones se “arrastrarán”, es decir, una elongación lenta. Si la fuerza que tira es
repentina y abrupta, los tendones se pondrán rígidos. Esta propiedad es importante para entender cuando hacemos ejercicios de elongación. Si llevamos el peso del cuerpo en la elongación, los tendones se tensarán, exigiendo más fuerza de nuestros músculos, lo que puede causar desgarros, si la fuerza es muy grande. Si realizamos ejercicios de estiramiento de una forma suave y lenta, los
tendones se elongarán y nuestros músculos estarán protegidos de ser dañados.
Otra propiedad interesante de los tendones es su habilidad de almacenar energía. Pueden almacenar alrededor de diez veces más energía que el acero y son energéticamente muy eficientes (casi un 93% de la energía que almacenan puede ser retornada y usada). De hecho, el corto período de almacenaje de energía lograda por nuestros tendones cuando nos movemos acumula por lo menos el 50% de toda la eficiencia energética de nuestro cuerpo. Los tendones hacen que la acción de nuestros músculos sean más poderosa, almacenando la fuerza de la contracción muscular. Cuanto más lenta sea la contracción, más energía es transferida al tendón. Por consiguiente, el principio de movimiento continuo e ininterrumpido realizado a una baja velocidad crea condiciones ideales para almacenar el máximo de energía en nuestros tendones, lo que contribuye enormemente a toda nuestra resistencia y fuerza.
En resumen, practicar Tai Chi Chuan con movimientos lentos, suaves, fluidos e ininterrumpidos provee un fuerte efecto de entrenamiento a nuestros cuerpos, al estimular nuestro sistema nervioso para crear y mantener un elevado número de unidades motoras y al ejercitar nuestros tendones de una forma que promueve elasticidad y eficiencia.

RELAJARSE EN LA FORMA

Por Serena Newhall

Taichi tiene un énfasis único en la relajación que cultiva la fuerza interior. Nos dicen “relajado pero no fláccido” pero puede ser duro de comprender lo que significa sin sentirlo primero. Si practicamos oír al cuerpo, podemos ganar un gran entendimiento de la relajación sin flaccidez. En este artículo, exploro algunas de las diferencias entre fuerza bruta y fuerza interna con el objeto de incrementar el entendimiento del rol que la relajación juega en el desarrollo de la fuerza interior.

En el libro Yang Style Taijiquan del Maestro Yang Zhenduo, el habla sobre la relajación recordando el “usar la mente en lugar de la fuerza”, en el número seis de las Diez Esencias:
En la práctica de Taijiquan, el cuerpo entero está relajado, y no hay una pizca de rigidez o fuerza bruta en las venas o articulaciones que estorben el movimiento del cuerpo. La gente preguntará¿ cómo uno puede incrementar su fuerza sin ejercitar la fuerza? De acuerdo a la medicina tradicional China, hay en el cuerpo humano un sistema de meridianos llamados jingluo que conectan las vísceras con diferentes partes del cuerpo, haciendo del cuerpo humano un todo integral. Si el jingluo no está bloqueado, entonces la energía vital  circulará de forma fluida. Pero si el jingluo está lleno de fuerza bruta, la energía vital no será capaz de circular y consecuentemente el cuerpo no se moverá con facilidad. Uno debe entonces usar la mente en lugar de la fuerza, de manera que la energía vital seguirá el despertar de la mente o conciencia y circulará por todo el cuerpo.

A través de la práctica persistente Uno será capaz de tener genuina fuerza interna. Todos estamos familiarizados con la fuerza bruta referida más arriba. Incluso si no está totalmente seguro de lo que significa, ha experimentado ciertamente con fuerza bruta. Esta es la fuerza usada en pulseadas, levantar equipaje o trasladar algo pesado. La fuerza bruta es como la madera en la naturaleza, ni ligera ni fluida, lo que es la causa de que la gente se lesione cuando usa este tipo de fuerza. Es el tipo de fuerza que usamos cuando nuestros músculos se contraen de repente y se mantienen flexionados por un período de tiempo. En este caso, es difícil de circular para la sangre y el chi. Experimentará esto si alguna vez le sacan sangre. Cuando el hematólogo le pide que cierre el puño con fuerza, la sangre no puede retornar al corazón y se estanca en las venas. El chi se obstruye en los meridianos cuando el cuerpo se tensa.
La tensión muscular y la fuerza bruta están relacionados. Nudos de tensión en los músculos son una clase de fuerza bruta trabajando en automático. Cuando masajea los hombros de alguien, puede sentir cuán duros están los músculos si están tensos. Cuando estamos tensos, gastamos mucha energía, para mantener la tensión muscular. Es como manejar un auto con el freno de mano puesto todo el tiempo. Para poder hacer andar el auto, debes darle más potencia al motor, porque el auto está luchando consigo mismo. Este auto es lento de reacción. Lo mismo es con la tensión muscular.

Cuanto más podamos relajarnos, más suaves van a ser nuestros movimientos. Una vez que encontremos la sensación de relajación, se vuelve más y más fácil de mantener. De todos modos, al principio, puede ser inmensamente difícil de permitir liberar la tensión. Muchos de nosotros, estamos acostumbrados a forzar nuestro cuerpo a trabajar duro, a hacer más. En este mundo moderno, comúnmente, es considerado una virtud el ir más allá de nuestros límites, empujando duro para conseguir el trabajo. Cuando hacemos esto, nos llevamos a nosotros mismos al agotamiento, ignorando el malestar físico proveniente del stress y de la tensión.

Un obstáculo con el que la gente se encuentra cuando aprende a relajarse es que el concepto de relajación parece absoluto: blanco o negro. Tanto si estás relajado como si no. En realidad, ayuda si podemos pensar en la relajación como un continuo. Las semillas de tu relajación están contenidas en tu tensión, justo como el símbolo de yin yang. No se puede esperar que las semillas se conviertan en frutos sin pasar a través de todas las etapas del crecimiento.

Aprender a relajarse es como aprender la forma. Cuando empezamos a aprender la forma, lo hacemos en partes: primero el trabajo de piernas, luego los brazos. Recibimos muchas correcciones, cada una, aparentemente, no relacionada con la última: manos así, rodillas así. Luego pasamos meses y años concentrándonos en los miles de detalles de la forma. Empieza a venir junto de a poco. Eventualmente, aprendemos como mover los miembros con el tronco. Aprendemos a conectar los miembros entre sí, de manera que las partes de cada movimiento se vuelven parte de una simple aplicación. Luego aprendemos cómo todas las aplicaciones fluyen para componer la forma. Eventualmente, hasta la forma retrocede y hay solo Tai Chi, el eterno ciclo de yin y yang.

Los practicantes de alto nivel hablan de relajación en la forma tan completamente que no se perciben a sí mismos, mientras dura su práctica, como separados del universo. La mayoría de nosotros, de todas formas, todavía tenemos algo de fragmentación y tensión en nuestra forma. Es la presencia de esta tensión que evita que experimentemos la elasticidad de la energía vital y la fuerza interna. Pero la semilla de la fuerza interna está allí y en la relajación está
es donde crece. En realidad tiene sentido el aprender la total relajación de la misma manera en que se aprende la forma: esto es, por parte, pieza por pieza. Es importante recordar al practicar que eventualmente necesitará unir todas las porciones relajadas del cuerpo, de manera que pueda ser una Unidad, toda relacionada, como el Maestro Yang Jun nos aconseja.

No sólo el cuerpo se unificará, sino que la relajación será un estado del ser unificado. Hay muchas oportunidades de desarrollar su forma y relajación entrando en sintonía y escuchando al cuerpo. Su cuerpo le dirá dónde está la tensión. Hasta le dirá cómo dejarla ir, de manera de poder relajarse. Cuando comenzamos a practicar Tai Chi, notamos toda clase de nuevos dolores. Un nuevo estudiante puede pensar: “pensé que el Tai Chi me iba a ayudar a relajarme y sentir menos estrés, pero ahora estoy más estresado y me duelen los hombros”. La verdad es que no siempre estamos conscientes de la tensión que llevamos. Hay lugares en nuestros cuerpos que han estado gritando tan alto para ser liberados que aprendimos a bajar el volumen por auto preservación. A menudo la experiencia inicial de disconformidad al mantener las posturas viene de poner atención en el cuerpo por primera vez en mucho tiempo.

Escuchar al cuerpo es una parte de conocerse a uno mismo y es una pieza esencial para convertirse en un artista marcial competente. El Maestro Yang Jun dice: “practica la forma para conocerte a ti mismo. Practica empujón de manos para conocer a tu rival”. Aprendemos cómo escuchar nuestros cuerpos de modo de relajar y acceder a nuestra gama completa de capacidades. Cuando estamos relajados nuestros movimientos se tornan suaves y sin esfuerzos.

Tu cuerpo realmente te enseñará sobre el correcto alineamiento, mientras aprendes a relajarte. Cuando sientas dolores en las articulaciones y músculos, significa que tu cuerpo está alineado
incorrectamente o no está lo suficientemente relajado. Aprendemos a dejar que el dolor nos guíe hasta que desaparezca. Eventualmente, tu sensación del cuerpo mejorará y estarás capacitado para ajustar tu forma sobre la base de lo que se siente correcto. Hay una buena razón acerca de por qué cada forma está tan precisamente delineada. Cada posición está biomecánicamente diseñada para permitir el mayor y óptimo flujo de chi para cada aplicación.

Esto significa que cuanto más nos acerquemos a estandarizar nuestras posiciones, nos volvemos más concientes de lo “correcto” y “no correcto” porque podemos escuchar la sensación interna de incrementar o bloquear el flujo de chi. Cuanto más nos relajamos, más nos enseña la forma sobre su naturaleza y nosotros mismos. Aprendemos qué somos capaces de ser y hacer. La forma es un recipiente y cuanto más nos relajemos, más nos contiene y apoya. Venimos a llenar la forma, convirtiéndonos en la cosa que hacemos, sin separación entre uno mismo, intención y acción. Mente, cuerpo y espíritu unidos.

De todos modos debemos cuidarnos de no relajarnos tanto que colapsemos y caigamos al suelo. Este tipo de relajación amorfa puede ser buena para dormir, pero en Tai Chi, queremos que la
relajación sea fluida y flexible, capaz de contraerse cuando alguna fuerza sea aplicada. Si podemos mantener la idea de la forma en la mente, entonces esto ayudará al cuerpo a mantener la estructura externa, mientras se relaja en el interior. Esto nos ayuda a evitar los dedos y miembros caídos a causa de estar demasiado relajados. Esta es la flaccidez que estamos avisados para evitar. El error aquí, es buscar relajación, sin prestar la debida atención a la forma.

Debemos prestar atención a las particularidades de la estructura, a fin de relajarnos dentro de la forma y no colapsar en flaccidez. Es cierto que llegar a un balanceado y unificado estado de conciencia relajada puede llevar mucho tiempo. No se hagan problema: recuerden que podemos comenzar con algo pequeño y manejable. Es bastante difícil empezar él proceso de relajación con algo que ha estado tenso por décadas, por lo que sugiero comenzar por lo pequeño. La mayoría de nosotros ha estado llevando tensiones por años. Es una molestia familiar, como el bulto de la billetera o un cinturón muy ajustado.

Directamente dejamos de percibirlo. Por eso sugiero que no comience tratando de relajarse con una parte que ha estado tensa por años. La tensión puede estar tan honda que comenzar ahí sólo será frustrante y creará más tensión. En el Tai Chi estilo Yang comenzamos con la forma, la figura de las cosas, y aprendemos cómo relajarnos en el interior, de manera que el interior viene a soportar al exterior y no a la inversa. Cuanto más relajamos el cuerpo, más chi o energía vital circulará naturalmente, expandiéndose y llenando el cuerpo. El chi comenzará a circular más suavemente a las extremidades, fortaleciéndolas, y permitiéndonos desarrollar fuerza interior.

¿Qué es fuerza interior? Cada uno tiene una cierta capacidad de fuerza interior pero normalmente está impedida por estar bloqueada por la tensión muscular. A medida que nos relajamos más y más, la energía que liberamos de mantener la tensión nos irá llenando. La energía resultante será expansiva y con capacidad de recuperación. Éste es un aspecto de fortaleza interior. Cultivar el chi postnatal a través de la práctica regular de la forma puede además, aumentar la fuerza interior. Cuanto más nos relajamos durante la forma, nuestros cuerpos estarán más capacitados para incorporar chi postnatal fresco del exterior, comiendo, durmiendo o respirando.
La fuerza interior también puede ser comparada con el aire dentro de una cubierta de autos.

Imagine que el aire es chi y la cubierta es el cuerpo. Cuando estamos tensos, es como si la cubierta estuviera rellena de piedra. Esto perjudica el giro de la rueda e interfiere con su función. Cuando la tensión de piedra se disuelve, el aire circula libremente y mantiene la fortaleza en la rueda, soportada desde adentro. La superficie de la cubierta es tan suave que cuando se desinfla puedes presionarla con una mano y cederá. Pero cuando se llena con aire, una cubierta es bastante dura. Es la presión del aire dentro la que crea la dureza, pero el aire en sí mismo es suave y sin forma, expandiéndose hasta llenar su recipiente. Durante el empujón de manos, alguien usando este tipo de energía se sentirá duro, sin sentirse rígido o torpe.

Fuerza interior genuina significa que el chi circula libremente, guiado por la mente, y como el aire, puede llenar un vacío casi instantáneamente. Esto permite un muy rápido tiempo de respuesta
cuando estamos relajados porque hay espacio para que la energía se mueva sin bloqueos. Pero cuando estamos libres de tensión, no implica vacío porque este vacío resultante se llena con fuerza interior. Esto es el por qué estar relajados nos permite llegar primero cuando atacamos segundo, porque cuando nos pegamos a nuestro oponente nuestra energía ya está ahí, más rápida que el pensamiento consciente.

A medida que practicamos más, descubrimos que relajando una parte del cuerpo podemos tener un efecto dominó, relajando otras partes por vez. Cuando una parte se relaja, libera el chi que estaba ahí y el resultado son ondas que se irradian hacia el exterior hasta que golpean otras áreas con tensión. Dependiendo de la naturaleza de la tensión, la onda rebota en las áreas que todavía no están listas para ser relajadas o afloja otras áreas que tenían tensión, permitiendo así su liberación.

Queremos ser muy suaves en el interior, de manera que la energía que descargamos no dañe nuestros órganos internos. Esta es una razón para practicar lentamente y esperar una mejora gradual. Espero que encuentre ayuda en algunas de estas ideas. A pesar que le pedí que comenzara prestando atención a pequeñas áreas de tensión, es importante recordar que eventualmente debemos prescindir de un foco limitado en pequeños elementos individuales de tensión. Nos estamos esforzando por una relajación que prescinda de toda distinción a fin de permitir que “la energía vital circule en el cuerpo no obstruido”. De la parte, buscamos el todo. Comprendiendo las particularidades de nuestra tensión, podemos guiarnos a un entendimiento balanceado de la relajación y de la fuerza interior que retiene la forma sin disolverse, y fluidez sin flaccidez.


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Historia de Shaolin

El Kung fu Shaolin y Budismo Chan son uno, así como no puedes separar tu cuerpo de tu mente, el Chan no puede ser separado de las artes marciales en el templo. Así que para hablar de la historia de Shaolin es importante empezar con los orígenes del Budismo.

Shakyamuni Buda y el inicio del Budismo

Siddhartha Gautama fue un príncipe que pertenecía al Clan Shakya en lo que es ahora Nepal, alrededor del año 500 antes de Cristo. Al nacer, un sabio predijo que se convertiría en un rey o líder espiritual. Su padre, por supuesto, quería que se convirtiera en el líder del reino, así que trató de protegerlo lo más posible adentro del palacio. Sin embargo, Siddhartha creció y quería ver el reino que alguna vez gobernaría, a pesar de los esfuerzos de su padre, Siddhartha encontró sufrimiento en forma de enfermedades, envejecimiento y muerte, entonces decidió dejar su vida real y confortable para convertirse en un hombre santo y poder encontrar la causa del sufrimiento y terminarlo.

Después de haber estudiado con varios maestros y aprendido sus filosofías, Siddhartha no estaba satisfecho. Los métodos que practicó para encontrar la espiritualidad fueron: pedir limosna, meditación y ascetismo. Un día se sentó debajo de un árbol de higo y decidió no levantarse hasta que encontrara las respuestas a sus preguntas y después de 49 días de meditación descubrió la verdad del camino de en medio y desde ese momento en adelante fue conocido como Buda “El iluminado” También fue llamado Shakyamuni o Shijiamouni Fo en China. Shakyamuni significa “sabio del clan Shakya”.

Por el resto de su vida, Siddhartha viajó enseñando la filosofía o el “Dharma” a cualquiera que deseara estudiar con él. Formó Sanghauna, una comunidad de monjes que conservaron y continuaron sus enseñanzas después de su muerte.

Orígenes del Chan

Se dice que el budismo Chan se originó en uno de los sermones de Buda Shakyamuni. Un día, Buda congregó a sus discípulos para un sermón acerca del Dharma. Sin embargo, Buda no dijo una sola palabra, simplemente sostuvo una flor. Aunque varios de sus discípulos trataban de entender su significado sólo uno, Mahakasyapa, lo entendió. Él sonrió a Buda y Buda reconoció su realización. Se dice que el Chan es una transmisión directa del Dharma fuera de los sutras (textos con las enseñanzas de Buda) que se pasan de “mente a mente y de corazón a corazón”, de maestro a discípulo.

Batuo y el Templo Shaolin

El templo Shaolin fue fundado en el año 495 por el monje de origen indio Batuo o Buddhabhadra, que después de viajar por China recibió permiso del emperador Xiaowen, de la dinastia Wei del norte, para construir un templo al pie de la montaña Shaoshi, en la región alrededor de la montaña Song, en la provincia de Henan. La palabra “Lin” significa “bosque” en chino, así que el templo fue nombrado Shaolin debido al bosque al pie de la montaña Shaoshi.

Batuo transmitía las enseñanzas ortodoxas de Hinayana o Budismo Nikaya (Xiao Cheng en Chino). Este tipo de budismo sigue de cerca las enseñanzas de Shakyamuni. Los monjes debían seguir 250 reglas y las monjas 500. Batuo tenía dos dicípulos: Shenchou y Huiguang, los cuales sabían artes marciales antes de ser monjes y fueron los primeros en introducir las artes marciales en el templo.

Bodhidharma

Bodhidharma (PutiDamo o Damo en Chino) era otro príncipe en un clan que estaba en lo que ahora es India, él también decidió dejar la vida de príncipe para convertirse en monje. Cuando Bodhidharma llegó al templo, en el año 527, introdujo las enseñanzas del Budismo Chan, que es parte de la escuela Mahayana (Da Sheng). Este conocimiento paso directamente de Mahakasyapa a Prajnatara, el cual era maestro de Bodhidharma y número 27 en el linaje, Bodhidharma fue el número 28 y el primer patriarca del Chan en China.

Bodhidarma creó cuatro partes integrales del kung fu Shaolin, que son también Sutras:
-2 formas Qigong (formas Chi Kung); el Yijing Jing (sutra del cambio del músculo y tendón) y el Xisui Jing (Sutra del lavado de la medula espinal).
-El Wuxing quan que son las cinco formas originales de animales (dragón, tigre, leopardo, grulla y serpiente).
-El Luohan Shiba Shou, las 18 palmas Luohan.

Huike, discípulo de Bodhidharma, al igual que Sengchou y Huiguang fueron militares antes de convertirse en monjes y trajeron consigo las artes marciales al templo. Huike se convirtió en el sucesor de Damo y antes de que el linaje se acabara hubo 4 sucesores: Sengcan, Daoxin, Hongren y Huineng.

Hui Neng

Hui Neng fue el sexto patriarca que, aunque era un hombre que no sabía leer y considerado por la elite como un “bárbaro”, tenía un entendimiento espiritual muy alto. Un día, mientras llevaba madera, oyó a un monje recitar el Sutra del Diamante y al oírlo se convirtió en iluminado. Le preguntó al monje qué era ese texto y de dónde provenía y pronto hizo los arreglos necesarios para estudiar con el quinto patriarca Hongren, en el monasterio de Dongshan, Hongren supo de inmediato que HuiNeng tenía un conocimiento muy profundo pero debido a sus humildes antecedentes se le puso a cosechar arroz y a cortar madera para que la gente no lo notara.

Un día, Hongren congregó a sus discípulos y les dijo a todos que escribieran un poema que demostrará un entendimiento completo del Dharma y quien lo logrará sería su sucesor, todos los discípulos asumieron que el hermano mayor Shenxiu fácilmente lograría esto, así que nadie escribió poemas. Shenxiu, después de terminar su poema fue muchas veces a la cámara del patriarca pero se ponía muy nervioso y finalmente decidió escribir el poema de manera anónima en la pared para poder ver después la reacción de Hongren. El poema dice:

 

“Nuestro cuerpo es el árbol de la iluminación
Y nuestra mente un espejo brillante
Con cuidado los limpiamos hora tras hora
Sin dejar rastros de polvo.”

Al día siguiente, cuando Hongren vio el poema, anunció que todos los que practicaran el poema ganarían mérito y no nacerían en niveles de existencia inferiores. Esa noche habló con Shenxiu, quien admitió ser el autor del poema. Hongren le dijo que todavía no había obtenido el nivel más alto.

Al día siguiente, HuiNeng oyó a alguien recitando el poema mientras trabajaba. Huineng sabía que el autor todavía no había alcanzado el nivel más alto y le pidió a alguien que escribiera otro poema a lado, ya que Huineng no sabía escribir:

“No hay árbol de la iluminación
No hay tampoco un espejo claro en el estante
Originalmente todo es vacío
Entonces ¿dónde se posan las partículas de polvo?”

Todos los presentes estaban asombrados de que “el bárbaro del sur” podía haber escrito un poema como ese. Hongren rápidamente anunció que el autor de ese poema tampoco había sido iluminado y limpió la pared. Sin embargo, esa noche Hongren llevó a Huineng a su cuarto y en secreto le pasó su canasta para limosnas y sus túnicas, símbolos del patriarca. Así, Huineng se convirtió en el sexto y final patriarca del linaje de Bodhidharma.

La dinastía Tang y el emperador Taizong.

Al final de la dinastía Sui, en el 614, un autócrata llamado Wang Shichong destronó al primer emperador de la nueva dinastía Tang, el emperador Gaouzo (nombre de nacimiento Li Yuan). El nuevo estado de Wang Shichong ocupaba el área donde se encuentra Shaolin y sus alrededores. En batalla, Wang Shichong venció al príncipe Li Yuanji. Inmediatamente, el sacerdote principal Zhicao y otros monjes de Shaolin armados salieron de una montaña en un ataque sorpresa. En la confusión el sobrino de Wang fue capturado vivo y llevado al campo Tang.

El hijo de Li Yuan, Li Shimin se convirtió en el segundo emperador de la dinastía Tang, conocido como Taizong, él hizo un decreto para agradecer la ayuda de los monjes de Shaolin. Tuvo una audiencia con 13 monjes que sobresalieron en la batalla. Donó al templo varios centenares de hectáreas de tierra, permiso especial para entrenar una pequeña armada de monjes marciales, vestimentas, un caldero grande y, lo más importante, permiso para comer carne y beber alcohol, estos eventos se muestran en la primera película de Jet Li “Shaolin Temple”.

 

 

Las cinco familias Chan

Durante la dinastía Tang se desarrollaron 5 diferentes familias Chan y fueron la familia de Guiyang, Linji, Caodong, Yunmen y Fayan. El linaje de Shi Yan Ming viene de la familia Caodong. Sin embargo, la filosofía Chan no es limitada; el mensaje de Shi Yan Ming lo establece claramente “Entiéndete a ti mismo, respétate y haz el bien… ¡Entrena más duro!”

Fu Yu

Al principio de la dinastía Song, Fu Yu era el Abad del templo Shaolin, fue el primer Abad del actual linaje de Caodong. Él invitó a todos los artistas marciales de China al templo 3 veces, cada vez por un periodo de 3 años, donde discutieron, compartieron y refinaron sus estilos haciendo del templo Shaolin un centro aún más importante para las artes marciales en China.

Historia Reciente

Los últimos años de la reciente historia de China han sido muy turbulentos y el templo  Shaolin ha sido también parte de ello. Durante el transcurso de la historia, el templo Shaolin generalmente ha contado con el favor de los emperadores chinos pero también ha sido destruido muchas veces por varios señores de la guerra. Uno de esos momentos fue en 1928, cuando el cacique Shi Yousan atacó el templo, el cual estuvo en llamas por 45 días y muchos de los edificios, libros y documentos fueron destruidos.

Cuando fue establecida la República Popular de China fueron prohibidas todas las religiones y obviamente el entrenamiento, Shaolin también fue prohibido. Durante la Revolución Cultural la Guardia Roja destruyó aún más de los edificios, estatuas y otras reliquias del templo. Durante este periodo, 6 monjes se quedaron a proteger el templo y sufrieron los abusos de la guardia roja. Fueron el Abad anterior Shi XingZheng, Shi WanHeng, Shi SuXi, Shi SuYun, Shi DeChan y Shi MiaoXing.

Después de que salió la película de Jet Li “Shaolin Temple” en 1981, creció la popularidad del Kung Fu alrededor del mundo. El gobierno de China restauró y reconstruyó muchos de los antiguos edificios en el templo pero el templo ya no funciona más como lugar de estudio o entrenamiento sino que es un destino turístico. Muchas escuelas de gran tamaño con miles de estudiantes enseñan Wushu moderno en pueblos cercanos al templo.

USA Shaolin Temple

El monje Shaolin de la 34a generación Shi Yan Ming fundó el USA Shaolin Temple en Nueva York en 1994 después de desertar a los Estados Unidos. Su misión es preservar las auténticas artes marciales de Shaolin y Budismo Chan que han sido transmitidas por más de 1,500 años. Esperamos tener la oportunidad de poder aprender y entrenar a más gente por medio de la creación de más ramas de nuestro USA Shaolin Temple alrededor del mundo y establecer un lugar permanente al norte, en el interior del Estado de Nueva York.

Reseña del viaje a China 2016

Por Ketrin Godoy Neme.

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Cada uno de los estudiantes partimos por nuestra cuenta al Aeropuerto Internacional de Pudong, Shangai, punto de encuentro con el Maestro Yi,  quien amablemente se encargo de nuestra bienvenida en el aeropuerto. Nos presento a Hugo, nuestro guía, traductor y amigo que nos apoyó amablemente en todo nuestro recorrido.

Ansiosos, esperábamos pasar por los tramites correspondientes de migración para poder reunirnos e iniciar  nuestra gran aventura. El metro de  la ciudad  fue el medio de transporte para llegar al hostal que nos hospedaría esa noche, si visitas Shangai es importante que en tu equipaje lleves contigo un impermeable y un paraguas,  la primer caminata por la ciudad fue de tarde y era un día lluvioso y húmedo, recorrimos la ciudad con mucha confianza y seguridad. Nuestra recompensa fue una deliciosa sopa caliente en un recipiente llamada “Hot-pot”, rico en verduras de nuestra elección y a dormir. A la mañana siguiente, listos y felices para iniciar la caminata por la ciudad  ! con un día soleado y caluroso, visitamos la plaza principal donde se encuentran los edificios más importantes de negocios y finanzas de Shangai. Es una ciudad fascinante con una increíble mezcla de la cultura antigua y moderna, visitamos la calle “Nanjing”, la número uno en ventas, dónde encontramos toda clase de artesanías y variedad de alimentos típicos de la ciudad.

dsc_0248La puntualidad fue una característica muy importante para nuestro viaje, partimos en tren hacia la ciudad de Beijing, donde sorpresivamente nos esperaba el  Gran Maestro Peng YouLian para llevarnos y guiarnos a un recorrido por La Universidad Normal de Beijing, máxima casa de estudios de China, lugar donde se crean las estrategias nacionales de programas para la salud de ese país.

En la universidad el gran maestro Peng  nos presento a importantes personalidades de la salud, como el gran maestro Wang líder de proyectos de investigación de Tai Chi y Qi Gong en la rehabilitación de personas en estado delicado de salud y competidores de artes marciales de china. Intercambiando en una pequeña demostración de formas y posturas los estilos de Artes Marciales, compartiendo dues típicos, sonrisas y su tan siempre característico “Gracias, Gracias, Gracias”. La calidez y la sencillez de su siempre grata presencia y un “hasta pronto” lleno de agradecimientos. 

img_7193En nuestro recorrido por esta ciudad visitamos templos llenos de devoción como el “Lama Temple” y el “Temple of Heaven”, compartiendo la fe y la devoción de su gente. El aroma exquisito del incienso, la riqueza de cada altar, el detalle y el arte de cada templo dedicado a Buda, lleno de colorido y misticismo que acompaña a cada visitante en sus peticiones y oraciones de alabanza. Disfrutando por la noche un espectáculo de “Kung Fu Night Show” en el Teatro Rojo, lleno de formas y posturas entre luces y movimientos espectaculares y llenos de historia.

continuaron las sorpresas !! y  los privilegios !! a los días siguientes visitamos al Gran Maestro Yang Jun en la cede de su Escuela de Tai Chi Chuan de Shanghai, donde lo encontramos impartiendo clases de las mismas forma; al igual que lo hace aquí en México. Amablemente, él y su esposa nos invitaron a pasar y compartieron con nosotros té que fue preparado en el momento,  uvas y pastelillos deliciosos típicos de la región y una invitación a  comer llena de lujos y alimentos exquisitos. Gracias por  su hospitalidad y su generosidad.

 

captura-de-pantalla-2016-11-28-a-las-19-07La Ciudad Prohibida, El Palacio de Verano lleno de majestuosidad, lujos e historia, la imponente Muralla China en algunos puntos ubicada en las montañas y en otras ciudades adaptada a la modernidad. El contraste entre lo ancestral y lo moderno es impresionante, ver como se mueve la gente con tanta rapidez, algunos con grandes equipajes y todos pendientes de su celular, se mueven tan rápido y están tan organizados que aprendimos a movernos tan rápido como ellos, entre los cruces de las calles y las subidas y bajadas del metro y los autobuses, hasta preparar una sopa china en los trenes, que fue nuestro alimento base, combinado de frutas frescas, arroz y verduras. Alimentos exóticos llenos de colorido y aromas y sabores tan variados y diferentes a lo que conocemos, llenos de risas y júbilo, fotos y amistad…continuó nuestro recorrido al visitar el Museo de los Guerreros de Terracota y por la noche a compartir una deliciosa cena llena de variedad de dumplings en el Teatro Rojo y de un espectáculo Majestuoso lleno de Cultura, Lujo y Arte

img_7434Continuó nuestro viaje hacia las Montañas Sagradas de Wudan, imponentes templos construidos en lo alto y profundo de las montañas, nos sumergimosen un recorrido lleno de sorpresas y retos personales, en un ambiente lleno de practicantes de artes marciales, monjes y ermitaños que viven en las montañas, cuya vida cotidiana esta ahí y los que hacen algún tipo de manda y recorren las montañas con la esperanza de colgar sus cintas rojas llenas de oraciones y que sus peticiones sean escuchadas. En este recorrido, todos nosotros logramos, después de 4 horas de caminata, llegar al Templo Dorado ubicado en la cúspide de la imponente montaña.

Partimos hacia la ciudad de Louyang, en la provincia de Henan y visitamos Las Grutas de Longmen, donde Budas tallados y esculpidos se encontraban en las paredes de las cavernas de las montañas.
Visitamos el templo del Caballo Blanco, el primer templo Budista en China y compartimos practicas, enseñanzas y disciplinas. Probamos un gran variedad de alimentos nuevos a nuestros paladares en la “Deng Feng Kung Fu School” y visitamos el centro de la ciudad, recorrimos sus calles llenas de variedades de alimentos y aromas ricos de la cultura China.

Finalmente llegamos al recorrido del Templo de Shaolin, disfrutamos y gozamos de las exhibiciones de kungFu. Caminamos a lado de tantos practicantes, llevando sus instrumentos de trabajo; niños de diferentes edades, disciplinados fuertes y erguidos con un solo objetivo: practicar, practicar y practicar, “afilar su navaja todos los días para llegar a la excelencia”. dsc_0010

Recorrer el templo de Shaolin antes de su apertura; compartir con la compañía, la hermandad, la generosidad de Shishu (hermano de Shi Yan Ming) y acompañándonos en la visita. Cerró con broche de oro convidándonos a una exquisita y suculenta comida en las montañas.

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Disfrutar de la naturaleza ascendiendo a La montaña Tambor transportados por el teleférico, beber el agua de los pozos. Meditar  en la cueva de Damo y vivir las enseñanzas de nuestras practicas fue maravilloso, dormir y despertar dentro de las montañas, ver con tus propios ojos lo que tanto imaginamos cada vez que recibimos enseñanza de nuestro maestro.

Visitar Shaolin es vivir y compartir un sueño hecho realidad. Simplemente Maravilloso…

Gracias Maestro Yi por brindarnos este viaje lleno de privilegios.

 

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La Practica del Tai Chi & Qi Gong mejora la salud Cardiovascular

DSC_0071 copiaEl Tai Chi es un deporte que, desarrollado originalmente como arte marcial en la antigua China, se caracteriza por la realización de movimientos suaves y fluidos. En consecuencia, el Tai Chi facilita la estabilidad postural y la relajación de quien lo practica, razón por la que es un ejercicio gimnástico ampliamente recomendado para personas de todas las edades. Pero sus beneficios no acaban ahí: de manera similar a como ocurre con otras prácticas deportivas o ‘de meditación’ de la antigua China –como el Chikung–, el Tai Chi también mejora la salud y el bienestar de las personas con enfermedades cardiovasculares, caso de la hipertensión arterial y el ictus. O así lo confirma un nuevo estudio llevado a cabo por investigadores de la Universidad del Deporte de Shanghái (China) y publicado en la revista «Journal of the American Heart Association».

Como explica Yu Liu, co-autor del estudio, «los ejercicios tradicionales chinos son una intervención prometedora y de bajo riesgo que podría ayudar a mejorar la calidad de vida de los pacientes con enfermedades cardiovascular. Así, el objetivo de nuestro trabajo ha sido determinar, en base a la evidencia científica, los beneficios tanto físicos como psicológicos de estos ejercicios cada vez más populares».

Más y más beneficiosIMG_3773

Los autores evaluaron las evidencias alcanzadas en 35 estudios que, desarrollados con un total 2.249 participantes de 10 países, tuvieron por objetivo evaluar los efectos de los deportes tradicionales chinos –entre otros, el Tai Chi y el Chikung– sobre la salud cardiovascular.

Los resultados alcanzados en la revisión –o ‘metanálisis’– de los estudios mostraron que la práctica de estos ejercicios se asociaba con una reducción promedio de más de 9,12 milímetros de mercurio (mmHg) en la presión arterial sistólica y de más de 5 mmHg en la presión arterial diastólica. Es decir, los resultados constataron la eficacia de la práctica de este tipo de ejercicios en el tratamiento de la hipertensión arterial.

“Los ejercicios tradicionales chinos mejoran la calidad de vida de los pacientes con enfermedades cardiovasculares” –Chen Pei-Jie

Es más; las personas que practicaba estos deportes tradicionales chinos también experimentaron una reducción significativa de los niveles de colesterol HDL –el denominado ‘colesterol malo’– y de triglicéridos. Y como destaca Chen Pei-Jie, director del estudio, «la práctica de estos ejercicios también pareció mejorar la calidad de vida y reducir la depresión en los pacientes con enfermedades cardiovasculares».

¿Resultados en entredicho?

Entonces, y cuando menos en lo que respecta a la salud cardiovascular, ¿hay algo que estos ejercicios no puedan mejorar? Pues según reconocen los propios autores, «los ejercicios tradicionales chinos no conllevaron una mejoría significativa de la frecuencia cardiaca o de la capacidad aeróbica de los participantes. Y de la misma manera, tampoco observamos una mejora en los resultados en los cuestionarios sobre salud general».

Sea como fuere, el estudio confirma el beneficio asociado a la práctica de este tipo de ejercicios. Pero quizás no tanto así la magnitud de este beneficio. Y es que como refieren los editores de la revista, «si bien la revisión ofrece una buena visión general del impacto de los ejercicios tradicionales chinos sobre los factores de riesgo cardiovascular, presenta ciertas limitaciones metodológicas, caso del criterio de inclusión, diferente según el estudio analizado; un seguimiento de los participantes de menos de un año; o la evaluación de los resultados por investigadores que sabían a qué grupos de ejercicio se habían asignado los participantes, lo que podría conllevar un potencial sesgo de estos resultados».

 

 

  • Con información de la cadena abc.es

Practicar Tai Chi aumenta el tamaño del cerebro


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n un reciente estudio en conjunto dirigido por científicos de la Universidad de Florida (EE UU) y de la Universidad Fudan de Shanghai (China) se ha demostrado que los adultos que practican Tai Chi tres veces por semana tienen mayor volumen cerebral y mejores resultados en test de memoria y razonamiento, según informan los resultados publicados por la revista Journal of Alzheimer’s DiseaseContrario a este resultado el grupo de control de personas que no practicó este ejercicio durante el mismo período de tiempo (8 meses) sufrió una ligera reducción en el tamaño del cerebro, que se relaciona con el envejecimiento, el deterioro cognitivo y la demencia.

Los investigadores sostienen que el ejercicio aeróbico está asociado con la producción de factores del crecimiento en el cerebro. Tras los resultados obtenidos, resta confirmar si actividades como el Tai Chi, que incluyen un componente de ejercicio mental, pueden tener efectos similares o incluso superiores a otras formas de ejercicio físico, ayudándonos a mantenernos tanto física como intelectualmente activos a medida que envejecemos. “Nuestros hallazgos sugieren que la razón de que diversos estudios epidemiológicos muestren que los sujetos que practican más ejercicio o son socialmente más activos tengan menor riesgo de padecer alzhéimer es que estas actividades hacen crecer regiones críticas del cerebro humano”, afirma James Mortimer, profesor de epidemiología en la Escuela de Salud Pública de la Universidad del Sur de Florida y coautor del estudio.

 

La historia de Bodhidharma

Los monjes y los discípulos de Shaolin siguen una práctica única entre budistas, que es la manera de saludarse usando solamente la mano derecha, esta tradición viene de Da Mo y su discípulo Hui ke.

En el año 495 D.C. el monje hindú Ba Tuo o Buddhabhadra llegó a China para enseñar la forma de budismo conocida como budismo “Xiao Cheng”. El emperador Shao Wen dio tierra a Ba Tuo al pie de la montaña Shaoshi, en donde se fundó el templo Shaolin.

En el tiempo en el que Ba Tuo estaba fundando el templo Shaolin, un príncipe hindú llamado Bodhidharma vivía en India. Bodhidharma era muy inteligente y el preferido de su padre, el rey de la India. Bodhidharma tenía dos hermanos mayores, los cuales temían que el rey lo favoreciera con la corona del reino por encima de ellos. Los hermanos celosos de trataron de desprestigiarlo con su padre y atentaron en contra de su vida pero Bodhidharma tenía muy buen karma así que los atentados no fueron exitosos. Bodhidharma se dio cuenta de que no le interesaba la vida de la política, así que decidió estudiar con el famoso maestro budista Prajnatara y convertirse en un monje budista.

Bodhidharma estudio con su maestro por muchos años. Un día, Bodhidharma le pregunto a su maestro “¿Maestro, cuando mueras a dónde debo de ir, qué debo de hacer?” y su maestro le respondió que debería de ir a Zhen Dan, así se le llamaba a China en ese tiempo. Así que, cuando su maestro falleció, Bodhidharma se preparó para ir a China.

Durante el tiempo en que Bodhidharma estaba estudiando para ser monje, uno de sus hermanos mayores se había convertido en rey y después su sobrino lo sucedió en el trono, este sobrino le tenía gran aprecio a Bodhidharma y tratando de enmendar las acciones pasadas de su padre y tío en contra de Bodhidharma, le pidió que se quedara cerca de la capital para que fuera protegido y cuidado por el rey pero Bodhidharma sabía que tenía que ir a China como le había dicho su maestro.

El rey, al darse cuenta de que Bodhidharma no se iba a quedar, ordenó que palomas mensajeras fueran mandadas a China anunciando su llegada y que fuese bien atendido. Esto hizo que Bodhidharma se volviera famoso, ya que muchas personas se preguntaban ¿quién era este monje tan importante que el rey de la India se tomaba la molestia de mandar este mensaje?

En el año 527 D.C. 32 años después de que Ba Tuo fundara el templo Shaolin, Bhodhidharma pasó por la provincia de Guangdong. En China, Bodhidharma era conocido como Da Mo. Da Mo practicaba una forma de budismo llamada “Da Xing”. Cuando Da Mo llegó a China fue recibido por un gran número de personas que deseaban oír hablar a este monje tan famoso pero, en lugar de hablar, Da Mo se sentó y empezó a meditar por varias horas y cuando terminó se levantó y se fue sin decir una palabra.

Sus acciones tuvieron un gran efecto en la audiencia; algunos rieron, otros lloraron, hubo gente que se molestó y algunos movieron la cabeza como signo de entendimiento pero todo el mundo, de una manera u otra, reaccionó.

Este incidente hizo que Da Mo se volviera más famoso y su fama llegó al emperador Wu, que gobernaba al sur de China, así que el emperador lo invitó a su palacio para hablar de Budismo. El emperador había invertido muchas riquezas en varios templos y estatuas dedicados al Budismo. El emperador, al conversar con Da Mo, habló de sus logros y le preguntó a Da Mo si sus acciones eran buenas y Da Mo le respondió que no, esta respuesta tomó de sorpresa al emperador pero siguieron conversando y el emperador Wu le preguntó a Da Mo si Buda existe en este mundo y Da Mo le respondió que no.

Las respuestas de Da Mo fueron un reflejo del emperador Wu, ya que, al preguntar si sus acciones eran buenas, el emperador buscaba que alguien le afirmara sus acciones y ser halagado. Da Mo negó que las acciones del emperador eran buenas porque es la obligación de un emperador el ayudar y proteger a su pueblo. Así que, en lugar de buscar halagos, el emperador debió estar satisfecho de tener la oportunidad de ayudar a la gente por medio de Buda. Así, de manera similar, si alguien pregunta si realmente Buda existe en el mundo, de hecho uno mismo se está respondiendo esa pregunta ya que Buda es fe, uno cree en que su corazón existe o no, al preguntar y cuestionar la existencia de Buda el emperador demostró su falta de fe.

El emperador, enfurecido, le pidió a Da Mo que saliera del palacio y que nunca regresara. Da Mo simplemente sonrió y se retiró.

Da Mo continuó su viaje dirigiéndose al norte, cuando llegó a la ciudad de Nanjing, entró en un lugar famoso llamado “el Pabellón de la flor de la lluvia”, que es un centro de reunión para hablar y relajarse, en ese momento había un gran grupo de gente alrededor de un monje budista llamado Shen Guang.

Shen Guang había sido un general famoso y había matado a mucha gente en el campo de batalla, llegando a la conclusión de que esa gente tenía familia y amigos que podrían tomar represalia y tratar de matarlo, haciendo que cambiara y se convirtiera en un monje budista y así se convirtió en un gran orador acerca del budismo. Al acercarse Da Mo al grupo de gente que estaba escuchando a Shen Guang, Da Mo empezó a mover la cabeza a veces como si estuviera de acuerdo y a veces como si no estuviera de acuerdo, entonces Shen Guang comenzó a molestarse cada vez más con el extraño monje extranjero que se atrevió a estar en desacuerdo con él enfrente de tanta gente. Así, enfurecido, Shen Guang le aventó a Da Mo su collar de cuentas y estas le pegaron en la boca tirándole dos dientes de enfrente, Da Mo empezó a sangrar y en lugar de tener una confrontación como Shen Guang esperaba, Da Mo sonrió y se fue.

Esta reacción realmente sorprendió a Shen Guang, quien empezó a seguir a Da Mo.

Da Mo se dirigió hacia el norte y Shen Guang empezó a seguirlo hasta que llegaron al río Yangtse, junto al río estaba una sbodhidharma(1)eñora de edad avanzada que tenía junto a ella varias ramas y Da Mo le preguntó si podía llevarse una de las ramas, ella le respondió que sí, tomó una rama, la puso en el río y encima de ella viajó a través del río. Da Mo fue sostenido en el río Yangtse por la fuerza de su Chi. Al ver esto, Shen Guang corrió hacia donde estaba la señora y, sin preguntarle, tomó una mano llena de ramas, las tiró al río, se trató de parar encima de ellas y se hundió y empezó a ahogarse. Al ver el predicamento, la señora sintió pena y lo ayudó a salir del río y, mientras Shen Guang estaba tosiendo, la anciana le dijo que al no pedirle permiso antes de tomar las ramas le estaba faltando al respeto a ella y al faltarle al respeto a ella también se estaba faltando al respeto, la anciana continuó diciendo que él toda su vida había estado buscando a un maestro y que el hombre que estaba siguiendo, Da Mo, era su maestro. En lo que la anciana decía esto las ramas que se habían hundido subieron a flote, Shan Guang se paró en ellas y fue llevado por el río hasta alcanzar el otro lado y continuó siguiendo a Da Mo.

Mucha gente cree que la anciana que estaba junto al río era una Boddhisatva, la cual estaba ayudando a Shen Guang a terminar el ciclo de su Samsara.

Para entonces, Da Mo estaba cerca del templo Shaolin y los monjes ya habían oído de que se acercaba y estaban esperándolo, cuando Da Mo arribó, los monjes de Shaolin lo invitaron a que se quedara en el templo. Da Mo, sin responder, se fue a una cueva en una montaña detrás del templo, se sentó y empezó a meditar. Enfrente del templo Shaolin hay cinco montañas: campana, tambor, espada y bandera, se llaman así porque tienen parecido a las formas mencionadas. Detrás del templo hay 5 montañas “senos”, ya que tienen esa forma, y la cueva donde Da Mo decidió meditar fue en una de las montañas senos.

Da Mo se sentó viendo hacia la pared y meditó por 9 años, Shen Guang permaneció afuera de la cueva como su guardaespaldas, asegurándose de que Da Mo estuviera fuera de cualquier peligro, periódicamente Shen Guang le preguntaba a Da Mo si le podía enseñar pero Da Mo nunca le respondía. Durante esos 9 años los monjes invitaron periódicamente a Da Mo para que bajara al templo en donde podía estar más cómodo pero Da Mo nunca respondía. Al pasar el tiempo, la concentración de Da Mo fue tan intensa que su imagen quedó plasmada en la piedra. Al final de los 9 años, los monjes decidieron que deberían de hacer algo por Da Mo y construyeron un cuarto especialmente para él, llamado “Da Mo Ting”. Al final de los 9 años, con el cuarto terminado, los monjes invitaron a Da Mo a que se quedará ahí. Da Mo, sin responder, entró al cuarto, se sentó e inmediatamente empezó a meditar. Shen Guang siguió a Da Mo y se quedó afuera de la puerta para cuidarlo. Da Mo meditó en su cuarto por cuatro años más. Shen Guang, ocasionalmente le pedía a Da Mo que le enseñará pero Da Mo nunca le respondía.

Al final del periodo de cuatro años, Shen Guang había estado siguiendo a Da Mo por 13 años pero Da Mo jamás le había respondido a Shen Guang. Cuando el periodo de cuatro años estaba llegando a su fin, era el invierno y Shen Guang estaba afuera en la nieve, tenía frío y se empezó a enfurecer. Levantó un bloque grande de nieve y lo arrojó al cuarto de Da Mo. Esto causó un gran ruido, despertando a Da Mo de su meditación y entonces Da Mo dirigió su mirada a Shen Guang. Con irá y frustración Shen Guang demandó saber cuándo Da Mo le iba a enseñar.

Da Mo le respondió que le enseñaría cuando nieve roja cayera del cielo, al oír esto algo adentro del corazón de Shen Guang cambió, entonces tomo su espada y se cortó el brazo izquierdo, empezó a sacudir el brazo cortado con la mano derecha, la sangre que salía del brazo se congeló en el aire frío y al caer al suelo caía como nieve roja. Al ver esto, Da Mo accedió a enseñar a Shen Guang.

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Da Mo tomó una de las palas de los monjes y fue con Shen Guang a la montaña tambor, que se llama así porque es plana en la cumbre. El mensaje que Da Mo le dio a Shen Guang sin hablar es que aplanará su corazón, como plana era la cumbre de la montaña. En esta montaña tambor, Da Mo excavó un pozo. El agua de este pozo era amarga, Da Mo entonces dejó a Shen Guang en la montaña por un año entero, Shen Guang usó el agua amarga del pozo para todas sus necesidades: cocinar, limpiar, bañarse, etc. Al final del primer año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñará. Da Mo regresó a la montaña tambor y excavó un segundo pozo, el agua de este pozo era picante. Por un año entero, Shen Guang usó el agua picante para todas sus necesidades. Al final del segundo año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñara. Da Mo excavó un tercer pozo en la montaña, el agua de ese pozo era agria, en ese tercer año Shen Guang usó el agua agria para todas sus necesidades, al final de ese tercer año Shen Guang regresó a Da Mo y de nuevo le pidió que le enseñara. Da Mo regresó a la montaña tambor y escarbó un cuarto y último pozo. El agua de ese pozo era dulce y fue entonces que Shen Guang se dio cuenta de que los pozos representaban su vida. Como los pozos, su vida era a veces amarga, a veces agria, a veces picante y a veces dulce. Cada una de esas fases de su vida eran igualmente hermosas y necesarias, así como las estaciones del año son hermosas y necesarias. A su manera y sin decirle muchas palabras a Shen Guang, Da Mo le enseñó la lección más importante en la forma de “mente a mente, corazón a corazón”. Este tipo de comunicación de mente a mente, corazón a corazón es llamada “lenguaje de acción” y es la fundación del Budismo Chan, que Da Mo inició en el templo Shaolin.

Después de esta realización, se le dio a Shen Guang el nombre de Hui Ke y, después de Da Mo, él se convirtió en el Abad del templo Shaolin.

Para mostrar respeto al sacrificio que hizo Hui Ke, discípulos y monjes en el templo Shaolin se saludan usando sólo la mano derecha.

Historia de Shaolin

Kung fu Shaolin y Budismo Chan son uno, así como no puedes separar tu cuerpo de tu mente, Chan no puede ser separado de las artes marciales en el templo. Así que, para hablar de la historia de Shaolin es importante empezar con los orígenes del Budismo.

Shakyamuni Buda y el inicio del Budismo

Siddhartha Gautama fue un príncipe que pertenecía al Clan Shakya en lo que es ahora Nepal, alrededor del año 500 antes de Cristo. Al nacer, un sabio predijo que se convertiría en un rey o líder espiritual. Su padre, por supuesto, quería que se convirtiera en el líder del reino, así que trato de protegerlo lo más posible adentro del palacio. Sin embargo Siddhartha creció y quería ver el reino que alguna vez gobernaría, a pesar de los esfuerzos de su padre, Siddhartha encontró sufrimiento en forma de enfermedades envejecimiento y muerte entonces decidió dejar su vida real y confortable para convertirse en un hombre santo y poder encontrar la causa del sufrimiento y terminarlo.

Después de haber estudiado con varios maestros y aprendido sus filosofías Siddhartha no estaba satisfecho. Los métodos que practicó para encontrar la espiritualidad fueron: pedir limosna, meditación y ascetismo. Un día se sentó debajo de un árbol de higo y decidió no levantarse hasta que encontrara las respuestas a sus preguntas y después de 49 días de meditación descubrió la verdad del camino de en medio y desde ese momento en adelante fue conocido como Buda “El iluminado” También fue llamado Shakyamuni o Shijiamouni Fo en China. Shakyamuni significa “sabio del clan Shakya”.

Por el resto de su vida, Siddhartha viajó enseñando la filosofía o el “Dharma” a cualquiera que deseara estudiar con él. Formó Sanghauna, una comunidad de monjes que conservaron y continuaron sus enseñanzas después de su muerte.

Orígenes del Chan

Se dice que el budismo Chan se originó en uno de los sermones de Buda Shakyamuni. Un día Buda congrego a sus discípulos para un sermón acerca del Dharma. Sin embargo, Buda no dijo una sola palabra, simplemente sostuvo una flor. Aunque varios de sus discípulos trataban de entender su significado sólo uno, Mahakasyapa, lo entendió. Él sonrió a Buda y Buda reconoció su realización. Se dice que el Chan es una transmisión directa del Dharma fuera de los sutras (textos con las enseñanzas de Buda) que se pasan de “mente a mente y de corazón a corazón”, de maestro a discípulo.

Batuo y el Templo Shaolin

El templo Shaolin fue fundado en el año 495 por el monje de origen indio Batuo o Buddhabhadra, que después de viajar por China recibió permiso del emperador Xiaowen, de la dinastia Wei del norte, para construir un templo al pie de la montaña Shaoshi, en la región alrededor de la montaña Song, en la provincia de Henan. La palabra “Lin” significa bosque en chino, así que el templo fue nombrado Shaolin debido al bosque al pie de la montaña Shaoshi.

Batuo transmitía las enseñanzas ortodoxas de Hinayana o Budismo Nikaya (Xiao Cheng en Chino). Este tipo de budismo sigue de cerca las enseñanzas de Shakyamuni. Los monjes debían seguir 250 reglas y las monjas 500. Batuo tenía dos dicípulos: Shenchou y Huiguang, los cuales sabían artes marciales antes de ser monjes y fueron los primeros en introducir las artes marciales en el templo.

Bodhidharma

Bodhidharma (PutiDamo o Damo en Chino) era otro príncipe en un clan que estaba en lo que ahora es India, él también decidió dejar la vida de príncipe para convertirse en monje. Cuando Bodhidharma llego al templo en el año 527 introdujo las enseñanzas del Budismo Chan, que es parte de la escuela Mahayana (Da Sheng). Este conocimiento paso directamente de Mahakasyapa a Prajnatara, el cual era maestro de Bodhidharma y número 27 en el lineaje, Bodhidharma fue el número 28 y el primer patriarca del Chan en China.

Bodhidarma creó cuatro partes integrales del kung fu Shaolin, que son también Sutras:
-2 formas Qigong (formas Chi Kung); el Yijing Jing (sutra del cambio del músculo tendón) y el Xisui Jing (Sutra del lavado de la medula espinal).
-El Wuxing quan que son las cinco formas originales de animales (dragón, tigre, leopardo, gruya y serpiente).
-El Luohan Shiba Shou, las 18 palmas Luohan.

Huike, discípulo de Bodhidharma, al igual que Sengchou y Huiguang fueron militares antes de convertirse en monjes y trajeron consigo las artes marciales al templo. Huike se convirtió en el sucesor de Damo y antes de que el linaje se acabara hubo 4 sucesores: Sengcan, Daoxin, Hongren y Huineng.

Hui Neng

Hui Neng fue el sexto patriarca que, aunque era un hombre que no sabía leer y considerado por la elite como un “bárbaro”, tenía un entendimiento espiritual era muy alto. Un día, mientras llevaba madera, oyó a un monje recitar el Sutra del Diamante y al oírlo se convirtió en iluminado. Le preguntó al monje qué era ese texto y de dónde provenía y pronto hizo los arreglos necesarios para estudiar con el quinto patriarca Hongren, en el monasterio de Dongshan, Hongren supo de inmediato que HuiNeng tenía un conocimiento muy profundo pero debido a sus humildes antecedentes se le puso a cosechar arroz y a cortar madera para que la gente no lo notara.

Un día, Hongren congregó a sus discípulos y les dijo a todos que escribieran un poema que demostrará un entendimiento completo del Dharma y quien lo logrará sería su sucesor, todos los discípulos asumieron que el hermano mayor Shenxiu fácilmente lograría esto así que nadie escribió poemas. Shenxiu, después de terminar su poema fue muchas veces a la cámara del patriarca pero se ponía muy nervioso y finalmente decidió escribir el poema de manera anónima en la pared para poder ver después la reacción de Hongren. El poema dice:

“Nuestro cuerpo es el árbol de la iluminación
Y nuestra mente un espejo brillante
Con cuidado los limpiamos hora tras hora
Sin dejar rastros de polvo.”

Al día siguiente, cuando Hongren vio el poema anunció que todos los que practicaran el poema ganarían mérito y no nacerían en niveles de existencia inferiores. Esa noche habló con Shenxiu el cual admitió ser el autor del poema. Hongren le dijo que todavía no había obtenido el nivel más alto.

Al día siguiente, HuiNeng oyó a alguien recitando el poema mientras trabajaba. HuiNeng sabía que el autor todavía no había alcanzado el nivel más alto y le pidió a alguien que escribiera otro poema al lado, ya que HuiNeng no sabía escribir:

“No hay árbol de la iluminación
No hay tampoco un espejo claro en el estante
Originalmente todo es vacío
Entonces ¿dónde se posan las partículas de polvo?”

Todos los presentes estaban asombrados de que “el bárbaro del sur” podía haber escrito un poema como ese. Hongren rápidamente anunció que el autor de ese poema tampoco había sido iluminado y limpio la pared. Sin embargo, esa noche Hongren llevó a HuiNeng a su cuarto y en secreto le pasó su canasta para limosnas y sus túnicas, símbolos del patriarca. Así, HuiNeng se convirtió en el sexto y final patriarca del linaje de Bodhidharma.

La dinastía Tang y el emperador Taizong.

Al final de la dinastía Sui en 614 un autócrata llamado Wang Shichong destronó al primer emperador de la nueva dinastía Tang, el emperador Gaouzo (nombre de nacimiento Li Yuan). El nuevo estado de Wang Shichong ocupaba el área donde se encuentra Shaolin y sus alrededores. En batalla, Wang Shichong venció al príncipe Li Yuanji. Inmediatamente el sacerdote principal Zhicao y otros monjes de Shaolin armados salieron de una montaña en un ataque sorpresa. En la confusión el sobrino de Wang fue capturado vivo y llevado al campo Tang.

El hijo de Li Yuan, Li Shimin se convirtió en el segundo emperador de la dinastía Tang conocido como Taizong el hizo un decreto para agradecer la ayuda de los monjes de Shaolin. Tuvo una audiencia con 13 monjes que sobresalieron en la batalla. Donó al templo varios centenares de hectáreas de tierra, permiso especial para entrenar una pequeña armada de monjes marciales, vestimentas, un caldero grande y, lo más importante, permiso para comer carne y beber alcohol, estos eventos se muestran en la primera película de Jet Li “Shaolin Temple”.

Las cinco familias Chan

Durante la dinastía Tang se desarrollaron 5 diferentes familias Chan y fueron la familia de Guiyang, Linji, Caodong, Yunmen y Fayan. El linaje de Shi Yan Ming viene de la familia Caodong. Sin embargo la filosofía Chan no es limitada; el mensaje de Shi Yan Ming lo establece claramente “Entiéndete a ti mismo, respétate y haz el bien… ¡Entrena más duro!”

Fu Yu

Al principio de la dinastía Song, Fu Yu era el Abad del templo Shaolin, fue el primer Abad del actual linaje de Caodong. Él invitó a todos los artistas marciales de China al templo 3 veces, cada vez por un periodo de 3 años, donde discutieron, compartieron y refinaron sus estilos haciendo del templo Shaolin un centro aún más importante para las artes marciales en China.

Historia Reciente

Los últimos años de la reciente historia de China han sido muy turbulentos y el templo  Shaolin ha sido también parte de ello. Durante el transcurso de la historia el templo Shaolin generalmente ha contado con el favor de los emperadores chinos pero también ha sido destruido muchas veces por varios señores de la guerra. Uno de esos momentos fue en 1928, cuando el cacique Shi Yousan atacó el templo, el cual estuvo en llamas por 45 días y muchos de los edificios, libros y documentos fueron destruidos.

Cuando fue establecida la República Popular de China fueron prohibidas todas las religiones y obviamente el entrenamiento Shaolin también fue prohibido. Durante la Revolución Cultural la Guardia Roja destruyó aún más de los edificios, estatuas y otras reliquias del templo. Durante este periodo, 6 monjes se quedaron a proteger el templo y sufrieron los abusos de la guardia roja. Fueron el Abad anterior Shi Xingzheng, Shi Wanheng, Shi Suxi, Shu Suyun, Shi Dechan y Shi Miaoxing.

Después de que salió la película de Jet Li “Shaolin Temple” en 1981, creció la popularidad del Kung Fu alrededor del mundo. El gobierno de China restauró y reconstruyó muchos de los antiguos edificios en el templo pero el templo ya no funciona más como lugar de estudio o entrenamiento sino que es un destino turístico. Muchas escuelas de gran tamaño con miles de estudiantes enseñan Wushu moderno en pueblos cercanos al templo.

USA Shaolin Temple & Templo Shaolin de Mexico

El monje Shaolin de la 34a generación Shi Yan Ming fundó el USA Shaolin Temple en Nueva York en 1994 después de desertar a los Estados Unidos y 10 años después el Templo Shaolin de México en el 2004. Su misión es preservar las auténticas artes marciales de Shaolin y Budismo Chan que han sido transmitidas por más de 1,500 años. Esperamos tener la oportunidad de poder aprender y entrenar a más gente por medio de la creación de más ramas alrededor del mundo.

Shaolin Temple Mexico

 

El Tai Chi simula el efecto de medicamentos y disminuye la presión arterial

El Tai Chi puede disminuir la tensión arterial en gente mayor de manera tan efectiva como los medicamentos y el ejercicio aeróbico, como sugiere un nuevo metaanálisis.

 

Esta tradicional disciplina china ofrece una posibilidad a personas mayores que no pueden o no quieren ejercitarse de manera extenuante, según la doctora Linda Pescatello, de la Universidad de Connecticut en Storrs.

 

“El TaiChi es de baja intensidad, social y su modalidad puede resultar muy atractiva para adultos mayores”, dijo a Medscape Medical News. Esto significa que “ellos pueden volverse más asiduos a él que a otros tipos de ejercicio”.

 

También agregó que el TaiChi provee de otros beneficios, como mejoras en el equilibrio. La Dra. Pescatello y su coautor Yin Wu, maestro de artes, también de la Universidad de Connecticut. Presentaron sus descubrimientos en la edición del 2016 de la Reunión Anual del Colegio Americano de Medicina del Deporte.

Viene a la cabeza de los resultados de las pruebas SPRINT, recientemente reportadas en Medscape Medical News, que demostró que es beneficioso para personas con 75 años y mayores el mantener un tensión sistólica de 120 mmHg, que es menor a los parámetros actuales. Pero los medicamentos antihipertensivos pueden ocasionar efectos adversos y los ejercicios aeróbicos pueden resultar difíciles o incómodos; particularmente para gente con comorbilidades, como la osteoartritis.

Para entender qué tan efectiva la alternativa del Tai Chi puede ser, los investigadores recurrieron a la literatura médica buscando relacionar los resultados de diversas investigaciones pequeñas. Encontrando 28 estudios diferentes sobre el Tai Chi donde se hacían mediciones de la presión arterial y determinaron que eran de mediana calidad. Los estudios consistían en un grupo de gente de 1296 individuos que practicaban Tai Chi contra otro de 919 individuos que sirvieron como grupo de control que no realizaba ejercicio alguno.

La edad promedio de los grupos era de 62.1 años, el promedio del índice de masa corporal era de 25.8kg/m2, la presión sistólica promedio era de 135.5 mmHg y la presión diastólica promedio era de 80.5 mmHg. El 62% de los individuos eran mujeres, 56% eran asiáticos y el 39% eran caucásicos. En promedio, el Tai Chi fue realizado por 61.1 minutos por sesión, 2.9 veces por semana, por 20.6 semanas.

 

La presión sistólica y diastólica disminuyen.

 

Durante este tiempo, el promedio de disminución de la presión sistólica fue de 6 mmHg y de la diastólica fue de 3 mmHg. “Los resultados son comparables con los de medicamentos antihipertensivos de primera línea”, dijo la Dra. Pescatello, “son consistentes con lo que ha sido prescrito”.

 

 

Los investigadores también descubrieron algunas tendencias dentro de la información. En primer lugar, descubrieron que la reducción en la presión sistólica fue mayor en personas que realizaban Tai Chi de manera más frecuente. Cuando el Tai Chi era realizado más de tres veces a la semana, el promedio de reducción en la presión sistólica era de 9.6 mmHg, cuando era practicado tres veces a la semana, la reducción promedio era de 5.3 mmHg, y cuando era practicado menos de tres veces por semana, el incremento promedio en la presión sistólica era de 1.1 mmHg.

En los estudios para los cuales el principal resultado era la presión arterial, el promedio de reducción en la presión sistólica fue de 9.1 mmHg en contraste con aquellos en los que era un objetivo secundario cuya reducción promedio fue de 1.3 mmHg. Después de que los investigadores combinaran esos dos resultados, demostraron que cuando la presión arterial era un objetivo primario, el promedio de reducción en la presión sistólica en individuos que realizaban Tai Chi más de tres veces a la semana era de 13.6 mmHg.

El promedio de reducción en la presión diastólica fue mayor en los individuos que presentaban una presión en reposo mayor que aquellos que presentaban una menor (4.0 vs 0.1 mmHg). Así mismo, las reducciones en la presión diastólica fueron mayores en los estudios en los que existía un riesgo de sesgo mayor.

Los investigadores señalaron que todos los estudios analizados definían al Tai Chi como una actividad física de baja intensidad con enfoques en la respiración y en la relajación. Pero la mayoría no hablaba de la intensidad de los ejercicios de Tai Chi, el tipo de técnicas de relajación o respiración y tampoco de como median la presión arterial, lo cual representa una limitante para el metaanálisis.

El Tai Chi puede reducir la presión a través de una variedad de mecanismos. Por ejemplo: puede reducir el estrés o mejorar el control autónomo, explicó Wu. “Este estudio demuestra que no necesitas realizar un ejercicio demencialmente intenso para obtener beneficios cardiovasculares”, según la Dra. Sarah Herrick, del Colegio de Artes Liberales de Massachusetts en North Adams.

Durante la misma sesión de carteles, ella presentó un estudio que demostraba que el Yoga disminuía los niveles de ansiedad y que el ritmo cardiaco varia durante las sesiones de Yoga.

El Yoga también ha demostrado capacidades para reducir los niveles de presión arterial, señaló Wu.


 

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La Naturaleza del Equilibrio y el Tai Chi Chuan

Holly SweeneyScience in Tai Chi

La Naturaleza del Equilibrio y la Práctica del Tai Chi Chuan

Del “Yang Family Journal”  – Unidad de Investigación del Tai Chi Chuan  “Looking through the Lens of Science” de la Familia Yang en Seattle USA. por  Holly Sweeny.

Traducción: Miguel Espinoza, adaptación: Javier Chibras  – Familia Yang de México Copyright_symbol_9

 


1La habilidad de mantenernos erguidos en equilibrio es muy buscada en los inicios de nuestra juventud y después en nuestros años de ancianidad. El talento de mantener el equilibrio en una postura completamente erguida es única en los seres humanos y es su capacidad física más preciada. Invertimos más tiempo en aprender a equilibrarnos que cualquier otra criatura. Conforme envejecemos, algunas veces sentimos menos confianza en nuestra habilidad de equilibrarnos. Perder la habilidad del equilibrio nos hace temerosos de las actividades del día a día, amenaza nuestra independencia y lastima nuestra autoestima. Caer o el miedo a caer son considerados como amenazas serias a la salud de los ancianos.

En los Estados Unidos, el Centro Nacional de Control y Prevención de Enfermedades (NCDCP por sus siglas en inglés), se han invertido millones de dólares en investigación relacionada con las caídas. El Tai Chi encabeza la lista de programas de prevención de caídas que la NCDCP promueve, así mismo, la NCDCP ha aprobado fondos adicionales para investigar los beneficios del Tai Chi para la salud y seguridad pública. Es la premisa de este artículo que el estudio y práctica regular del Tai Chi ayuda a las personas a encontrar el equilibrio estando de pie o moviéndose erguidos. Conforme a esa idea, veremos lo que la ciencia tiene que decir sobre el equilibrio y después veremos como el Tai Chi dirige los diferentes componentes del equilibrio.

2En el mundo de la ciencia, la definición generalmente aceptada de equilibrio es la capacidad de mantener el centro de gravedad del cuerpo sobre su base de soporte. En adición a esta motivación, algunos científicos se han interesado en examinar las ventajas biomecánicas de caminar equilibrándonos erguidos, asumiendo que la naturaleza prefiere la eficiencia en cuanto le es posible. Biomecánicamente, el andar humano por el terreno en dos piernas gasta menos energía que recorrerlo en cuatro piernas. El tipo de marcha de los humanos es uno de los inventos más eficientes de la naturaleza, implica un mínimo esfuerzo muscular debido a que las piernas son columpiadas como péndulos aprovechando un momentum rítmico en lugar de energía muscular. Muchos investigadores han definido al caminar como uno de los pasos más importantes en la evolución humana.

La teoría de sistemas establece que: “un sistema, por definición, en un conjunto organizado de partes (subsistemas) que interactúan entre ellos de manera que generan propiedades únicas que se expresan en todo el sistema. En otras palabras, los sistemas generan comportamientos únicos que emergen de un complejo grupo de interacciones de subsistemas/sistemas/suprasistemas”.

La aplicación de la teoría de sistemas al fenómeno del movimiento humano creó investigación científica. Descubrimientos interesantes emergieron de esta nueva investigación y uno de los descubrimientos más importantes fue que la flexibilidad del comportamiento es lograda a través de la práctica y la repetición y que con la repetición los patrones de movimiento se hacen más adaptables y menos rígidos o estereotípicos. “La práctica y la experiencia permiten la organización de sistemas de acción para cumplir un fin práctico…en vez de adquirir un programa motor, el individuo desarrolla una habilidad. Esa habilidad es la de usar información para coordinar movimientos y posturas de manera flexible para cumplir una tarea”. En otras palabras, podríamos definir el equilibrio como una habilidad compleja en vez de una función del sistema nervioso.

3Otros investigadores de sistemas de acción hicieron importantes observaciones acerca del equilibrio. Descubrieron que equilibrarse mientras se realiza una actividad es dependiente de ajustes posturales anticipados. Demostraron que los cambios posturales preceden los movimientos necesarios para realizar la tarea y esos cambios preparan el cuerpo para equilibrarse. Esta actividad postural anticipada que previenen a la persona de perder el equilibrio mientras realizan diferentes actividades. Estos descubrimientos indicaron que la cognición es un componente importante de la habilidad de equilibrarse.

La “cognición” es definida como el proceso de saber, percibir y recordar. En referencia al movimiento humano, la cognición es el saber lo que se quiere hacer (por ejemplo “cepillar rodilla izquierda, empujar a la derecha”), percibir lo que se hace conforme se está en movimiento (qué tanto tu “cepillar rodilla izquierda, empujar a la derecha” se parece al que tu maestro te enseña), y recordar lo que hiciste para poder hacerlo de nuevo. Los comentarios del maestro Yang Zhenduo respecto al estudio del Tai Chi, yendo de la “aproximada” a la “detallada” a la “refinada” práctica es una perfecta descripción de cómo la cognición afecta la práctica y la práctica afecta a la cognición.

Antes de realizar cualquier movimiento, nuestro sistema nervioso necesita anticipara cómo equilibrar el cuerpo conforme se desplaza. Esta activación anticipada de los músculos posturales está basada en la experiencia y en el proceso de cognición. Estudios han demostrado que la falta de habilidad de anticipar y preparar adecuadamente los sistemas de control postural para el movimiento entre los adultos mayores estaba relacionada con la pérdida del equilibrio. También se demostró que los adultos mayores mostraron una mejoría proporcionalmente mayor durante las pruebas de equilibrio que los individuos más jóvenes si dichas pruebas eran repetidas en múltiples ocasiones. Esto sugiere que los adultos mayores intuitivamente confían más en la cognición que en su reactividad para controlar el equilibrio.

4En adición a la cognición, hay factores psicológicos que contribuyen a la habilidad de equilibrarse. Las tres grandes características en esta categoría son: el sistema vestibular, la visión y la propiocepción.

El sistema vestibular, localizado en el oído interno, resuelve conflictos del equilibrio a través de una serie de complejos canales semicirculares que son capaces de percibir la aceleración y giros. Las personas con problemas vestibulares pueden ser ayudadas con ejercicios que los ayudan a confiar más en la visión y propiocepción. Los movimientos de Tai Chi como el de “agitar las nubes”, que combinan movimientos de giro de cabeza con enfoque visual que son similares a los movimientos usados en la terapia vestibular. También, el Tai Chi hace énfasis en generar una “raíz” en los pies como ejemplo de cómo usamos la propiocepción para aumentar la confianza en nuestro sentido del equilibrio.

Investigación realizada sobre el equilibrio ha encontrado consistencias en que una discapacidad visual, causada por condiciones de escasa iluminación o por una pobre capacidad visual, afecta nuestra habilidad de equilibrarnos. La mayoría de nosotros conoce la relación entre la visión y el equilibrio debido a la experiencia propia. El proceso de envejecimiento frecuentemente reduce la capacidad visual y esta es una consideración importante cuando estudiamos el equilibrio en adultos mayores. Confiar más en la propiocepción ayuda a reducir el impacto de la pobre visión en el equilibrio.

5La propiocepción es el fundamento de todos nuestros movimientos y de la habilidad de equilibrarnos. Es el sentido que nos permite conocer la posición de nuestras extremidades, la cantidad de tensión en nuestros músculos, qué tanto nuestras articulaciones están dobladas y la cantidad de presión que sentimos dentro de las articulaciones. La propiocepción puede ser descrita como un GPS interno que mapea nuestra estructura y mecánica corporal de momento a momento. El desuso, más que el envejecimiento, reduce nuestra habilidad propioceptiva. Entre las tres grandes características del equilibrio, la propiocepción parece ser el más robusto, entrenable y durable sentido durante nuestra vida.

De cualquier modo, es importante tener en mente que la interacción entre estos tres sistemas es lo que nos permite equilibrarnos. Esta interacción es una función del sistema nervioso y nuestro sistema nervioso demuestra “plasticidad” a través de nuestra vida.

La “plasticidad” describe la habilidad de nuestro sistema nervioso para realizar cambios estructurales en respuesta a demandas internas y externas. Uno de los cambios estructurales que nuestro sistema nervioso es capaz de hacer durante nuestra vida es la capacidad de seguir generando dendritas. Las dendritas son prolongaciones alargadas con forma de tentáculo que reciben estimulación y pasan información al cuerpo de la neurona. Las neuronas son las células nerviosas que permiten al sistema nervioso intercambiar información a través del cuerpo y dirigir el movimiento. Cada dendrita está ramificada para recibir múltiples conexiones de otras neuronas. Esta red de información nos permite integrar múltiples piezas de información sensorial para lograr realizar actividades complejas como equilibrarnos. En el idioma de los 10 Principio de la Práctica del Tai Chi de Yang Chengfu, el “bosque de dendritas” ayuda al sistema nervioso a unificar lo interno con lo externo. El crecimiento de las dendritas es el ejemplo perfecto de “úsalo o piérdelo”. El número de dendritas que podemos usar está determinado por la exigencia en los desafíos que le ponemos a nuestras habilidades y qué tanto practicamos para mantener dichas habilidades.

Este articulo ha investigado los componentes necesarios para producir equilibrio, definir equilibrio como la capacidad de mantener el centro de gravedad sobre la base de apoyo mientras se está estático (equilibrio estático), mientras nos desplazamos (equilibrio dinámico) y mientras espontáneamente afrontamos el entorno (equilibrio adaptativo). Los elementos que parecen ser esenciales para el desarrollo del equilibrio son la motivación, ciertas capacidades físicas, la cognición y la integración sensoria.

Hemos evolucionado para querer equilibrarnos erguidos, que es completamente diferente a decir que evolucionamos sabiendo cómo hacerlo. Nosotros tenemos que aprender a equilibrarnos, nosotros no nacemos sabiendo cómo hacerlo. Para poder seguir equilibrándonos durante nuestra vida, debemos querer continuar aprendiendo cómo hacerlo.

6Mientras más practiquemos mejores seremos.

La manera en la que se practica Tai Chi se dirige a los diferentes tipos de equilibrio. Las posturas individuales de Tai Chi dan la oportunidad a los estudiantes de practicar el equilibrio estático con diferentes grados de dificultad. Las formas de Tai Chi, que son secuencias de posturas conectadas a través de movimientos transicionales, desafiando las capacidades de equilibrio dinámico. Practicar Tai Chi en grupo y en diferentes ambientes proporciona práctica para el equilibrio adaptativo. Tai Chi Tui Shou (push hands) provee la práctica más rigurosa requerida para los tres tipos de equilibrio.

El Tai Chi desarrolla capacidades físicas que el simple hecho de caminar no podría. Las posturas de Tai Chi en las que se flexiona y baja la rodilla desarrollan la fuerza en los músculos extensores de la cadera y la pierna. El incremento en la fuera de dichos músculos nos ayuda a estabilizarnos conforme nos movemos, evitando que el torso se tambalee hacia el frente. La manera en que el peso se transfiere de una pierna a la otra cuando se practica Tai Chi es completamente diferente a cuando se camina y requiere mucho más esfuerzo muscular. La transferencia lenta y controlada del peso mantiene un número alto de unidades motoras musculares, por lo tanto, contribuye a incrementar la fuerza general. La mecánica de los movimientos de Tai Chi son más parecidos al correr que al caminar. Justo como cuando se corre, nos movemos de una pierna de soporte flexionada a una extendida hacia delante. Como correr en cámara lenta, gradualmente flexionamos la pierna adelantada mientras estiramos la pierna posterior para transferir el peso de una pierna a la otra. En Tai Chi, flexionamos y estiramos las piernas como si se comprimieran y liberaran resortes. Este patrón de tensión y liberación condicionan nuestros tendones.

La variedad de movimientos de Tai Chi y la precisión en su desempeño da habilidades cognitivas con bastante entrenamiento. Un experimentado practicante de Tai Chi conoce más de 100 posturas diferentes y muchos más movimientos de transición que conectan una postura con la siguiente en un flujo continuo de movimiento que puede tomar hasta una hora en completar la secuencia completa de una forma de Tai Chi. Lleva mucho tiempo de habilidad cognitiva para recordar, anticipar y seguir tantos movimientos discretos. Los aspectos cognitivos de la práctica del Tai Chi dan a los estudiantes un enorme repertorio de estrategias anticipatorias de equilibrio.

Captura de pantalla 2016-01-28 a las 22.56.27La práctica del Tai Chi incluye una aplicación constante de integración sensorial. Por ejemplo, la posición de “preparación” (yu bei shi) al inicio de cada forma representa una específica e intensa observación sensorial: ¿está mi cabeza derecha? ¿se encuentra mi espalda levantada y mi pecho hundido? ¿está el área de mi cintura suelta? ¿mis hombros están relajados? ¿mi espíritu elevado? ¿ mi mente está quieta?. Conforme progresa el estudiante en la práctica del Tai Chi, el reto de integrar la información sensorial aumenta, llevando a un increíble refinamiento sensorial- la habilidad de percibir más allá de la estructura y sentir la energía e intención.

Pero, como todo practicante de Tai Chi sabe, todo se debe a la práctica. Y la práctica es impulsada por la motivación y la motivación por el espíritu. Si puedes elevar tu espíritu y practicar Tai Chi todos los días, mejorarás tu equilibrio. La ciencia está de tu lado.


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